Bouddhisme, spiritualité du bonheur.

Voici un autre Bouddha, Dje Tsongkhapa:

Beaucoup plus paisible et avenant :) On en vient à se demander comment raccorder les deux icônes.

Ce sont donc des images qui servent à la méditation tantrique

C'est à dire ? Quel rôle jouent elles ?

La question du courroux c'est que ce n'est pas de la colère, mais une force puissante. Peut-être que quand Jésus a chassé les marchands du temple ce n'était pas de la colère mais du courroux.

Hum, peut être, mais outre que ca ne cadre pas vraiment avec la vision du Bouddha que j'ai pu avoir, le couroux de Jésus comme au temple ne ressemble pas vraiment à ses visions de créatures assez horribles physiquement, et commetants des actes atroces, comme manger un cœur.

Les nombreux textes bouddhistes comprennent les soutras et les tantras.

Des écoles bouddhistes importantes ne reconnaissent que les soutras.

Le tantra est appelé aussi mantra secret. Pourquoi secret? Parce que difficile à comprendre et réservé à ceux qui ont déjà une expérience des soutras.

Intéressant. Vous voulez dire que ces mantras n'ont plus cour dans le bouddhisme, ne jouent aucun rôles ? Pourquoi ces déités, ou ces bouddhas comme vous les appelez, étaient gardées secrète ? Quelle est la difference entre soutras et tantras ? En quoi consiste un mantra, et en plus un mantra dit secret ?

Merci de me répondre, étant ignorant sur ces sujets :)

Tu as cru que sur l'image dont tu parles ce Bouddha mange un coeur. Mais en fait "il tient un coeur de compassion" (selon la formule consacrée) et sa bouche menaçante chasse les démons et obstructions (les pensées négatives). Les aspect morbides ne sont pas un problème puisque le but est de ne pas avoir de répugnance pour les choses "négatives" ni d'attachement désirant pour les belles choses. Là où le néophyte voit des monstres, celui qui a les explications vois des choses positives.

Ce que je voulais dire c'est que certaines écoles bouddhistes sont basées sur seulement les textes du soutra, et que d'autres ont des textes du tantra en plus.

Le tantra (=mantra secret) se rajoute au soutra. Etant compliqué ou difficile au premier abord il était gardé secret pour ne pas embrouiller les gens.

Les pratiquants tantriques ne sont pas sensé en faire étalage pour ne pas être perturbés par trop de questions des néophytes.

Le but du tantra est d'accéder plu rapidement à l'illumination. Il utilise des techniques qui se rajoutent à une pratique déjà accomplie.

La pratique tantrique consiste en des méditations avancées pour atteindre une grande compassion et l'union de la vacuité des phénomènes et de la claire lumière de félicité qui vont mener à l'illumination.

Des explications sur cette page:

tantra

Notamment le passage:"Il est possible que ceux qui ne comprennent pas la signification profonde des enseignements vajrayanas de Bouddha se sentent mal à l’aise en voyant l’aspect courroucé de Hérouka. Ces pratiquants ont besoin de comprendre que tous les phénomènes sont égaux dans leur manque d’existence inhérente. Dans la vérité ultime, la vacuité, il n’y a pas d’aspects courroucés ou paisibles, parce que tous les phénomènes sont d’une seule nature."

Pour avoir de longues explications détaillées, je vous invite à lire ces livres gratuits sur la questions, le volume 2 étant sur le tantra:

bouddhisme

Bonjour a tous, excellent initiative que ce sujet !

J'ai lu pas mal de livres sur le Bouddhisme, mais je ne pratique pas la méditation.

Donc ma compréhension est forcément partielle, mais d'aprés ce que j'ai cru comprendre du tantrisme tibétain :

Le disciple de niveau trés avancé se voit attribué une divinité tutélaire qui représente le mieux sa personnalité ( courroucée, terrifiante, compatissante...).

Il doit parvenir a ne faire plus qu'un avec elle et meme a la manifester ainsi que d'autres divinités ou démons, pour ensuite les réabsorber.

Le but final serait peut etre de réaliser la toute puissance de l'esprit et la vacuité du moi et des phénomènes.

Ceci etant dit sous toute réserve.

Bonjour a tous, excellent initiative que ce sujet !

J'ai lu pas mal de livres sur le Bouddhisme, mais je ne pratique pas la méditation.

Donc ma compréhension est forcément partielle, mais d'aprés ce que j'ai cru comprendre du tantrisme tibétain :

Le disciple de niveau trés avancé se voit attribué une divinité tutélaire qui représente le mieux sa personnalité ( courroucée, terrifiante, compatissante...).

Il doit parvenir a ne faire plus qu'un avec elle et meme a la manifester ainsi que d'autres divinités ou démons, pour ensuite les réabsorber.

Le but final serait peut etre de réaliser la toute puissance de l'esprit et la vacuité du moi et des phénomènes.

Ceci etant dit sous toute réserve.

Bien, déjà quand je vois les explication rassurantes et positives données sur ces cranes coupés, le crane offert pour boire son cerveau (me suis trompé plus tot, c'est un crane pas un cœur), les gens écrasés sous cette divinité, la ceinture de têtes découpées, entre autre, je trouve que ça ne cadre pas vraiment avec :

un couperet qui tranche l'attachement à l'ego et une calotte crânienne (kapala) remplie de sang montre son assujettissement des acteurs du mal, Le couteau et la coupe démontre aussi le caractère indissociable de la félicité et le vide, l'union tantrique de la méthode et la sagesse.

Ses avant-bras enserrent une masse (en sanskrit Gada) disposée horizontalement.

Son autre main droite tient un chapelet de crânes, symbolisant son activité dans l'intérêt des êtres, et dans la troisième un damaru (tambour) avec lequel il exerce un contrôle sur toutes les classes de dakinis.

Sa main gauche brandit un trident orné de têtes de mort, symbole de son pouvoir sur les trois sphères de l'existence - le désir, la forme et l'informe des domaines - et la troisième, un lasso avec lequel il attrappe ceux qui s'éloigent du chemin du Dharma et briseraient leurs vœux ou les freins des caprices de leurs esprits confus.

Ensuite je comprends que la dite "méditation" consiste en réalité à effacer son égo, pour devenir cette divinité là (parce que dans les liens fournis plus haut, on a aucun mal à les reconnaitre comme des divinités).

En résumé, on fait appel à se faire littéralement posséder par ces déités à l'aspect, reconnaissons le, pas trés engageant, en demandant en échange des faveurs.Je lis également qu'il faut considérer les maitres comme des incarnations vivantes de ces divinités....

J'ai cherché la traduction de la prière, ou du rituel pour invoquer la déité et sa possession, impossible : finalement je suis tombé là dessus :

La Sadhana de Mahakala n'est que rarement traduite afin d'éviter des malentendus, et d'éviter de choquer ceux qui ne comprendraient pas le sens profond de l'Amour courroucé, pour protéger des dangers qu'encourent les personnes n'ayant pas reçue l'initiation, et aussi pour que le texte ne tombe pas entre de mauvaises mains,.

Ok...En lisant ailleurs, je me rends compte que le disciple doit considérer les maitres comme des incarnations vivantes de ces divinités...par ailleurs :

notre dévotion à notre Guru est très importante. C'est le lien Samaya. Lors de la réception d'initiations, on fait des vœux tantriques nous engageant à maintenir le secret de la pratique et pratiquer tous les jours pour le reste de nos vies. Ceux qui ont reçu l'initiation font un excellent travail en gardant leur Samaya.

Briser de notre Samaya peut amener à renaître dans les Vajras inférieurs. C'est pourquoi la pratique de ce tantra est dangereux pour ceux qui n'ont pas de maîtres qualifiés. Nous devons recevoir un bon encadrement de notre maître avant de faire quoi que ce soit et pour éviter toute confusion.

Une contradiction fondamentale me parait émerger dans ces pratiques, à savoir : comment peut ont dire que tout est vacuité, impermanent, sans forme, mais invoquer des divinités, et les inviter à s'incarner en nous...

Le résumé est donc que l'on doit effacer son ""ego" pour devenir ces déités aux apparences horribles, sous le contrôle total d'un maitre qui lui même a déjà réussi la transformation, en recitant des priéres dont on refuse de livrer la signification tant elle pourrait paraitre choquante aux yeux du profane.

Je trouve ça très éloigné du "le bouddhisme est une philosophie" qu'on nous vends en général, et dans l'ensemble, le culte ne me parait pas des masses "clair"...

Rechercher le bonheur c'est contre le dharma, puisque le dharma cherche à nous éloigner de toute passion et de tout attachement.

Le problème c'est que vivre c'est être impliqué, c'est participer. Supprimer tout attachement, c'est une sorte de suicide, d'auto-destruction. D'ailleurs les moines bouddhistes ont souvent des gueules de morts vivants. On a souvent l'impression qu'ils sont en bois sec.

En Occident, cette religion est vue comme prônant la non-violence. Pourtant, en Asie du Sud-Est, des communautés musulmanes sont la cible d'exactions perpétrées par la majorité bouddhiste.

Bien, déjà quand je vois les explication rassurantes et positives données sur ces cranes coupés, le crane offert pour boire son cerveau (me suis trompé plus tot, c'est un crane pas un cœur), les gens écrasés sous cette divinité, la ceinture de têtes découpées, entre autre, je trouve que ça ne cadre pas vraiment avec :

un couperet qui tranche l'attachement à l'ego et une calotte crânienne (kapala) remplie de sang montre son assujettissement des acteurs du mal, Le couteau et la coupe démontre aussi le caractère indissociable de la félicité et le vide, l'union tantrique de la méthode et la sagesse.

Ses avant-bras enserrent une masse (en sanskrit Gada) disposée horizontalement.

Son autre main droite tient un chapelet de crânes, symbolisant son activité dans l'intérêt des êtres, et dans la troisième un damaru (tambour) avec lequel il exerce un contrôle sur toutes les classes de dakinis.

Sa main gauche brandit un trident orné de têtes de mort, symbole de son pouvoir sur les trois sphères de l'existence - le désir, la forme et l'informe des domaines - et la troisième, un lasso avec lequel il attrappe ceux qui s'éloigent du chemin du Dharma et briseraient leurs vœux ou les freins des caprices de leurs esprits confus.

Ensuite je comprends que la dite "méditation" consiste en réalité à effacer son égo, pour devenir cette divinité là (parce que dans les liens fournis plus haut, on a aucun mal à les reconnaitre comme des divinités).

En résumé, on fait appel à se faire littéralement posséder par ces déités à l'aspect, reconnaissons le, pas trés engageant, en demandant en échange des faveurs.Je lis également qu'il faut considérer les maitres comme des incarnations vivantes de ces divinités....

J'ai cherché la traduction de la prière, ou du rituel pour invoquer la déité et sa possession, impossible : finalement je suis tombé là dessus :

La Sadhana de Mahakala n'est que rarement traduite afin d'éviter des malentendus, et d'éviter de choquer ceux qui ne comprendraient pas le sens profond de l'Amour courroucé, pour protéger des dangers qu'encourent les personnes n'ayant pas reçue l'initiation, et aussi pour que le texte ne tombe pas entre de mauvaises mains,.

Ok...En lisant ailleurs, je me rends compte que le disciple doit considérer les maitres comme des incarnations vivantes de ces divinités...par ailleurs :

notre dévotion à notre Guru est très importante. C'est le lien Samaya. Lors de la réception d'initiations, on fait des vœux tantriques nous engageant à maintenir le secret de la pratique et pratiquer tous les jours pour le reste de nos vies. Ceux qui ont reçu l'initiation font un excellent travail en gardant leur Samaya.

Briser de notre Samaya peut amener à renaître dans les Vajras inférieurs. C'est pourquoi la pratique de ce tantra est dangereux pour ceux qui n'ont pas de maîtres qualifiés. Nous devons recevoir un bon encadrement de notre maître avant de faire quoi que ce soit et pour éviter toute confusion.

Une contradiction fondamentale me parait émerger dans ces pratiques, à savoir : comment peut ont dire que tout est vacuité, impermanent, sans forme, mais invoquer des divinités, et les inviter à s'incarner en nous...

Le résumé est donc que l'on doit effacer son ""ego" pour devenir ces déités aux apparences horribles, sous le contrôle total d'un maitre qui lui même a déjà réussi la transformation, en recitant des priéres dont on refuse de livrer la signification tant elle pourrait paraitre choquante aux yeux du profane.

Je trouve ça très éloigné du "le bouddhisme est une philosophie" qu'on nous vends en général, et dans l'ensemble, le culte ne me parait pas des masses "clair"...

Trés interessante ton intervention !

A propos du Bouddhisme je crois qu'il faut savoir qu'il y a plusieurs niveaux de compréhension, et on ne peut pas vraiment bruler les étapes.

Comme l'a expliqué l'auteur du sujet, le Tantrisme Tibétain est trés difficile d'accés.

Pour ta question en rouge j'hasarderais que c'est pour prendre conscience de la toute puissance de l'esprit.

Par l'esprit tout peut s'incarner et tout peut se résorber.

Les phénomenes sont relatifs, le moi est relatif.

Et ensuite il reste a résorber l'esprit lui-meme pour réaliser la vacuité de toute chose.

Enfin sous toute réserve toujours.

En Occident, cette religion est vue comme prônant la non-violence. Pourtant, en Asie du Sud-Est, des communautés musulmanes sont la cible d'exactions perpétrées par la majorité bouddhiste.

Si les gens qui se revendiquent d'une religion incarnaient parfaitement l'esprit d'une religion, ça se saurait depuis belle lurette !

Il y a qu'a regarder l'histoire de France.

Le problème c'est que vivre c'est être impliqué, c'est participer. Supprimer tout attachement, c'est une sorte de suicide, d'auto-destruction. D'ailleurs les moines bouddhistes ont souvent des gueules de morts vivants. On a souvent l'impression qu'ils sont en bois sec.

Je crois que le non attachement Bouddhiste c'est l'amour sans le désir.

Ce qui ressemble beaucoup a la compassion.

Ce sont des ondes positives qui sont sensées nous etre envoyées et qui ne demandent aucun retour.

Il existe différents courants du bouddhisme, certains ont recensé 52 écoles différentes.

La méditation est au coeur de la pratique.

Il existes de nombreuses méditations différentes.

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Qu'est-ce que je dois être incomplet : je n'ai jamais médité !

En revanche je ne sais que réfléchir, ou m'activer physiquement

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Qu'est-ce que je dois être incomplet : je n'ai jamais médité !

En revanche je ne sais que réfléchir, ou m'activer physiquement

Et il est tout heureux de le déclarer

Je crois que le non attachement Bouddhiste c'est l'amour sans le désir.

Ce qui ressemble beaucoup a la compassion.

Ce sont des ondes positives qui sont sensées nous etre envoyées et qui ne demandent aucun retour.

C'est très gentil mais ce genre d'amour abstrait, nettoyé de toutes les" velléités de l'ego". je n'y crois pas beaucoup et je ne trouve pas cela très excitant à vrai dire. Mon ego veut de l'interaction, pas du "on t'aime parce qu'on n'aime tout le monde." Je ne veux pas de la compassion mais de la passion partagée car seul ce sentiment peut me motiver et m'inspirer, bref me faire aller plus loin. Cette mise au pas de l'ego, me semble contreproductive et castratrice même si le bouddhisme se dit anti-violent. Quant aux ondes positives, rien n'empêche un autre ego de me les envoyer et moi de lui répondre.

dans le bouddhisme naitre handicapé c'est avoir eu une mauvaise avant celle là

j'aime pas !

Et il est tout heureux de le déclarer

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"Tout heureux" non ce n'est pas le bon mot.

en revanche je ne sais pas ce qu'est la "méditation" c'est aussi simple que ça !

C'est comme un illetré qui vivrait dans un monde sans écrit : il ignore un monde qui semble essentiel à d'autres.

idem pour un habitant de pays chaud il ne sait pas skier sur la neige qu'il n'a jamais vue et n'imagine pas le plaisir que certains éprouvent à skier !

Dire que le Bouddhisme est une religion de paix, c'est faux !

Ainsi depuis plus d'un an, en Birmanie comme au Sri Lanka, des communautés musulmanes, largement minoritaires, sont la cible d'exactions perpétrées par la majorité bouddhiste.

Un mouvement bouddhiste extrémiste, le «969», qui prétend protéger «la race et la religion birmane» serait même à l'origine de ces émeutes sanglantes.

A la tête de ce groupuscule nationaliste dont le nom fait référence à trois principes de base du bouddhisme ( les neuf attributs spéciaux de Bouddha, les six attributs de son enseignement et les neuf attributs spéciaux de l’ordre bouddhiste, la «Sangha»), le moine Wintharu, sorti de prison en 2012 après une condamnation pour «incitation à la haine envers les musulmans».

Un moine Bouddhiste ! On croit rêver lorsque certains nous disent que cette religion est celle qui ne prédit que la PAIX!

Et il est tout heureux de le déclarer

et pourquoi le culpabiliser... chassez le naturel et il revient au galop; le bouddhisme n'est pas une religion en soi, mais l'apprentissage ou apprenti-sage des voies permettant d'être en accord avec soi;

C'est très gentil mais ce genre d'amour abstrait, nettoyé de toutes les" velléités de l'ego". je n'y crois pas beaucoup et je ne trouve pas cela très excitant à vrai dire. Mon ego veut de l'interaction, pas du "on t'aime parce qu'on n'aime tout le monde." Je ne veux pas de la compassion mais de la passion partagée car seul ce sentiment peut me motiver et m'inspirer, bref me faire aller plus loin. Cette mise au pas de l'ego, me semble contreproductive et castratrice même si le bouddhisme se dit anti-violent. Quant aux ondes positives, rien n'empêche un autre ego de me les envoyer et moi de lui répondre.

la compassion est un sentiment noble, il ne releve aucunement de la pitié, laquelle est toujours tres ambigüe;

C'est très gentil mais ce genre d'amour abstrait, nettoyé de toutes les" velléités de l'ego". je n'y crois pas beaucoup et je ne trouve pas cela très excitant à vrai dire. Mon ego veut de l'interaction, pas du "on t'aime parce qu'on n'aime tout le monde." Je ne veux pas de la compassion mais de la passion partagée car seul ce sentiment peut me motiver et m'inspirer, bref me faire aller plus loin. Cette mise au pas de l'ego, me semble contreproductive et castratrice même si le bouddhisme se dit anti-violent. Quant aux ondes positives, rien n'empêche un autre ego de me les envoyer et moi de lui répondre.

C'est sur que si tu es en recherche d'excitation le Bouddhisme n'est pas pour toi.

Tu penses pouvoir t'épanouir par ton ego et tu mets tout en oeuvre pour cela, essaye toujours.

Le Bouddhisme vise a la cessation de la souffrance, laquelle provient en grande partie de l'ego, source d'erreur et d'ignorance et donc du désir.

Remarque moi je dis ça, mais je n'ai pas encore décidé de me débarasser de mon égo non plus.

J'expérimente encore le "bonheur par l'ego".

le bouddhisme n'est pas une religion en soi, mais l'apprentissage ou apprenti-sage des voies permettant d'être en accord avec soi;

Si, le bouddhisme est bel et bien une religion. Elle ne prône pas 'l'accord avec soi' mais son anéantissement, au profit d'un panthéon de déités (dont la hiérarchie est très complexe) qui voudraient, au moyen de rites, prières, invocations, s'incarner en nous. L’intermédiaire est un maitre, qui à fonction de Gourou, et qu'il faut considérer comme une incarnation d'une divinité, et qui nous guide à travers les rituels, mantras, et autre invocations quand il nous juge apte et prêt, et que nous devons suivre aveuglément.

Évidemment aux yeux du profane, ou de la personne peu expérimentée, on mets en avant le coté "l'égo est l'attachement, l'attachement provoque inexorablement souffrance, pour sortir de la souffrance, il faut sortir de l'ego", la doctrine des "trois poisons", et "le noble chemin octuple" qui peut paraitre comme une simple philosophie de vie détachée du monde matériel. Ce n'est pas un mensonge du point du vue du Bouddhisme, mais une réalité tronquée sur sa nature profonde qui se révèle au fut et à mesure de l'initiation.

la compassion est un sentiment noble, il ne releve aucunement de la pitié, laquelle est toujours tres ambigüe;

La compassion du point de vue bouddhique est très différente que celle qu'on entends habituellement. La compassion d'un bodhisattva accompli par exemple, donc une véritable divinité incarnée, consiste à "guider les autres vers l'illumination". Comprendre, emmener le plus de monde possible dans le bouddhisme.

En Occident, cette religion est vue comme prônant la non-violence (...)

Il n'y a que cet aspect-là de cette philosophie qui serait compatible avec ma foi chrétienne mais si ce n'est pas le cas... !

Ceux qui commettent des actes de violence et qui se disent bouddhistes sont dans une totale ignorance de ce qu'est être bouddhiste.

Si, le bouddhisme est bel et bien une religion. Elle ne prône pas 'l'accord avec soi' mais son anéantissement, au profit d'un panthéon de déités (dont la hiérarchie est très complexe) qui voudraient, au moyen de rites, prières, invocations, s'incarner en nous. L’intermédiaire est un maitre, qui à fonction de Gourou, et qu'il faut considérer comme une incarnation d'une divinité, et qui nous guide à travers les rituels, mantras, et autre invocations quand il nous juge apte et prêt, et que nous devons suivre aveuglément.

Évidemment aux yeux du profane, ou de la personne peu expérimentée, on mets en avant le coté "l'égo est l'attachement, l'attachement provoque inexorablement souffrance, pour sortir de la souffrance, il faut sortir de l'ego", la doctrine des "trois poisons", et "le noble chemin octuple" qui peut paraitre comme une simple philosophie de vie détachée du monde matériel. Ce n'est pas un mensonge du point du vue du Bouddhisme, mais une réalité tronquée sur sa nature profonde qui se révèle au fut et à mesure de l'initiation.

La compassion du point de vue bouddhique est très différente que celle qu'on entends habituellement. La compassion d'un bodhisattva accompli par exemple, donc une véritable divinité incarnée, consiste à "guider les autres vers l'illumination". Comprendre, emmener le plus de monde possible dans le bouddhisme.

bonsoir, un veritable maître a penser n'impose pas, il guide, il évalue les portes et les cles souhaitables dans la progression de reflexion de celui qui est en demande; autrement on ne peut , me semble t'il pas parler de cheminement, mais de conditionnement proselite

La compassion du point de vue bouddhique est très différente que celle qu'on entends habituellement. La compassion d'un bodhisattva accompli par exemple, donc une véritable divinité incarnée, consiste à "guider les autres vers l'illumination". Comprendre, emmener le plus de monde possible dans le bouddhisme.

Mouai ... c'est finalement ce que veulent toutes les religieux. Ils veulent tous nous sauver, même si on n'est pas en péril, si on se sent en pleine forme et si on ne leur demande rien. C'est ce que l'on appelle en général le prosélytisme.Et vlan encore un coup de compassion et si ca ne marche pas on te fait peur avec l'enfer, les mauvais esprits, le diable, le péché originel et la chaude-pisse ou la chtouille..