Transmettre la philosophie est-ce inutile?

Selon Hegel (ou selon l'une des interprétations qu'on fait de son propos), je cite, "La chouette de Minerve ne s'envole qu'à la tombée de la nuit."

Ce qui signifie que la philosophie n'arrive jamais que trop tard, qu'elle n'arrive qu'après l'action, quand on prend du recul, dans un second temps, peut-être sous la forme d'une rationalisation ou d'une justification de notre mode de vie.

Mais si la philosophie n'arrive que trop tard, et que les connaissances qu'elle propose ne peuvent s'acquérir qu'à posteriori de nos propres actions, et que nul ne peut se substituer à cet examen à notre place, quelle est l'utilité de transmettre ces connaissances?

Finalement pour prendre une formule que j'ai trouvée bien sentie, nous pouvons certes apprendre la philosophie au sens de l'histoire des idées, des penseurs et de leurs approches, mais peut-on apprendre à philosopher au sens ou un enseignant dispenserait un savoir que l'élève pourrait s'approprier?

Eh bien, si tu leur parles de "inconscient" ou de "subconscient", c'est parfaitement INUTILE !!!

Si tu leur parles de "joie" , "bonheur" , "partage", de "vie en communauté", là ! C'est interessant !!!

En même temps ce serait contradictoire de prétendre avoir été formé à philosopher.

Jusqu'à quel points et dans quelle mesure peut-on prétendre qu'être formé à une philosophie (comme certains philosophes se réclament de certaines écoles) ne soit pas un formatage?

Si toute personnalité est unique, alors peut-on considérer que toute philosophie devrait l'être (et donc que tout enseignement ayant la prétention d'apprendre à philosopher serait une fumisterie)?

Être formé à philosopher pour juste répéter les propos de l'école dont on se fait le relais reviendrait à prendre un objet fabriqué dans une usine par milliers et prétendre posséder là un objet d'artisanat qui soit unique.

Finalement le rapport entre la philosophie et la personne qui philosophe doit être le même qu'entre l'oeuvre et son auteur : une adéquation qu'on espère la plus complète. S'il faut penser avec les grands auteurs, il faut également apprendre à s'en distancier de façon pertinente.

On demandera à un riche personnage :

• • « Peux-tu me dire à qui tu as confié tes chevaux ?

  • Oui.

  • Est-ce à un individu quelconque, ignorant de l'art hippique ?

  • Nullement.

  • Quoi ! Et à qui as-tu confié ton or ou ton argent ou tes habits ?

  • Pas à n'importe qui.

  • Et ton corps, t'es-tu décidé à le confier à quelqu'un pour en prendre soin ?

  • Sans doute.

  • Évidemment à quelqu'un qui s'y connaît dans l'art de masser et de la médecine.

  • Assurément.

• • Vois-tu dans ces objets ce qu'il y a de plus important ou possèdes-tu une chose qui leur soit supérieure à tous ?

  • De quelle chose veux-tu parler ?

  • Par Zeus ! De ce qui emploie ces objets, estime le prix de chacun et délibère à leur sujet ; c'est d'elle que je parle.

  • Veux-tu parler de l'âme ?

  • Tu as vu juste ; c'est d'elle que je parle.

  • Alors oui, par Zeus, c'est là me paraît-il, un avoir bien supérieur à tous les autres.

  • Eh bien, peux-tu me dire de quelle manière tu as pris soin de ton âme ? Car il n'est pas vraisemblable que tu tiennes en mépris ce qu'il y a de meilleur en toi et que tu le négliges et le laisses se perdre.

  • Aucunement.

  • Eh bien ! Est-ce toi-même qui a pris soin de toi-même ? Et ces soins, te les a-t-on enseignés ou les as-tu découverts toi-même ? »

Il te répondra : « que t'importe, tu n'es pas mon maître. ». Et si tu insistes, il lèvera le poing pour te frapper.

Epictète

il y a 38 minutes, Quasi-Modo a dit :

Selon Hegel (ou selon l'une des interprétations qu'on fait de son propos), je cite, "La chouette de Minerve ne s'envole qu'à la tombée de la nuit."

Ce qui signifie que la philosophie n'arrive jamais que trop tard, qu'elle n'arrive qu'après l'action, quand on prend du recul, dans un second temps, peut-être sous la forme d'une rationalisation ou d'une justification de notre mode de vie.

Mais si la philosophie n'arrive que trop tard, et que les connaissances qu'elle propose ne peuvent s'acquérir qu'à posteriori de nos propres actions, et que nul ne peut se substituer à cet examen à notre place, quelle est l'utilité de transmettre ces connaissances?

Finalement pour prendre une formule que j'ai trouvée bien sentie, nous pouvons certes apprendre la philosophie au sens de l'histoire des idées, des penseurs et de leurs approches, mais peut-on apprendre à philosopher au sens ou un enseignant dispenserait un savoir que l'élève pourrait s'approprier?

C'est le genre de questions que je me suis souvent posées en lisant cette rubrique, à dire vrai...

A mon sens, on arrive souvent à des trucs très nébuleux... Comme les questions n'ont souvent rien de bien concret à la base on part un peu partout et on reste dans quelque chose de très intellectuel, "mental", une pure construction logique qui peut, de ce que j'en ai vu, être coupée totalement du ressenti voire même carrément le "remplacer". Ce que j'appellerais faire de la philo "à vide", je sais pas trop comment l'expliquer. A mon avis, ça n'a pas le moindre sens...

Il faudrait alors rendre la chose "adaptable", "vivante", des trucs comme ça. 

Toute pensée doit s'inscrire dans un cadre conceptuel, ce que les philosophes appellent des catégories. Comme autant de façons de se représenter le réel. Mais tout cadre général n'est-il pas une simplification ou une violence faite au réel, puisque par principe on considérera sous la même bannière des éléments de contexte que nous aurions aussi bien pu distinguer?

il y a 14 minutes, Erneste a dit :

Il faudrait alors rendre la chose "adaptable", "vivante", des trucs comme ça. 

Disons qu'il faudrait mieux connaître la vie des intervenants pour pouvoir espérer transmettre quoique ce soit : je pense que, et surtout en philosophie, on apprend jamais qu'en s'appropriant un discours et en le rattachant à quelque chose de déjà connu. Toutefois dans certains courants plus orientaux, je sais qu'on considérera qu'un gourou (signifiant maître en sanskrit) a pour rôle de préparer l'esprit du disciple à entrevoir la vérité.

Mais ne sort-on pas alors d'une démarche pleinement philosophique, dans laquelle la connaissance doit venir et être impulsée de l'intérieur?

Que l'action précède la réflexion me parait évident. Mais la réflexion peut venir après l'action et être telle que je vais modifier mon action. Au quotidien, selon le travail que nous faisons, nous devons constamment adapter notre action, et cela demande réflexion (enfin c'est vrai que cela dépend du travail que nous faisons).

Mais la vision philosophique peut tout de même engendrer l'action. Quand je regarde ce que je fais actuellement, sur le plan social, ma décision d'engager cette action est issue d'une certaine vision du monde (le monde est à construire et j'en suis, même sur le plan infinitésimal, responsable). On pourrait dire bien sûr que cette vision est elle-même issue de telle ou telle influence culturelle. Oui, mais il s'agit bien d'une influence culturelle, pas d'une attitude engendrée par le nécessité de la survie.

Pour moi la philosophie n'est pas une transmission de savoirs précis, elle est une façon de penser, une façon de se tenir face au monde. La philosophie transmet une façon d'être. C'est d'ailleurs ce qu'écrit satinvelours quand elle dit que l'existentialisme introduit une nouvelle façon de penser, de philosopher.

Il y a 2 heures, Quasi-Modo a dit :

Disons qu'il faudrait mieux connaître la vie des intervenants pour pouvoir espérer transmettre quoique ce soit : je pense que, et surtout en philosophie, on apprend jamais qu'en s'appropriant un discours et en le rattachant à quelque chose de déjà connu. Toutefois dans certains courants plus orientaux, je sais qu'on considérera qu'un gourou (signifiant maître en sanskrit) a pour rôle de préparer l'esprit du disciple à entrevoir la vérité.

Mais ne sort-on pas alors d'une démarche pleinement philosophique, dans laquelle la connaissance doit venir et être impulsée de l'intérieur?

Pas forcément connaître leurs vie, je pense, mais en en "saisissant" quelque chose, plutôt. C'est totalement intuitif et donc inexplicable... 

De mon point de vue, on devrait en faire un jeu, quelque chose de ludique, enfin c'est peut-être juste dû à mon fonctionnement propre, remarque. 

 Mais dans tous les cas, les choses ne peuvent venir que de l'intérieur, la question ne se pose même pas, en fait.

Si on ne nous avait pas transmis la philosophie on vivrait dans un monde pollué, en guerre, avec des famines, des souffrances  et de inégalités partout...

il y a 55 minutes, ping a dit :

Si on ne nous avait pas transmis la philosophie on vivrait dans un monde pollué, en guerre, avec des famines, des souffrances  et de inégalités partout...

La philosophie fait une arme bien dérisoire pour éradiquer famines, souffrances et inégalités.

il y a 1 minute, Quasi-Modo a dit :

La philosophie fait une arme bien dérisoire pour éradiquer famines, souffrances et inégalités.

Alors est-ce incongru de se demander si philosopher est utile et non pas du temps perdu à se creuser la tête plutôt que d'être acteur dans un monde qui a besoin de toutes les bonnes volontés?

il y a 1 minute, ping a dit :

Alors est-ce incongru de se demander si philosopher est utile et non pas du temps perdu à se creuser la tête plutôt que d'être acteur dans un monde qui a besoin de toutes les bonnes volontés?

Philosopher permet de se sauver la vie. De sauver SA vie. En aucun cas ne permet-elle de sauver celle des autres.

"transmettre la philosophie est ce inutile?"........Oui quand on voit parfois par qui c'est reçu et comment c'est compris......

il y a 50 minutes, Quasi-Modo a dit :

Philosopher permet de se sauver la vie. De sauver SA vie. En aucun cas ne permet-elle de sauver celle des autres.

Ca fait un peu égocentrique/égoïste dit comme ça non?

Il y a 2 heures, ping a dit :

Ca fait un peu égocentrique/égoïste dit comme ça non?

Ca peut y faire penser, mais est-ce que ça l'est selon toi?

Il y a 16 heures, Quasi-Modo a dit :

Ca peut y faire penser, mais est-ce que ça l'est selon toi?

Oui, quelque part oui. Pour moi un "yalla!" vaut tous les discours. Le jour où la philosophie servira à faire je dirais differement, mais pour l'instant je constate qu'"aimer la sagesse" ne suffit pas à rendre soi ou le monde plus sage.

il y a 55 minutes, ping a dit :

Oui, quelque part oui. Pour moi un "yalla!" vaut tous les discours. Le jour où la philosophie servira à faire je dirais differement, mais pour l'instant je constate qu'"aimer la sagesse" ne suffit pas à rendre soi ou le monde plus sage.

En suivant ta logique, la psychologie positive ou le développement personnel (ou même la psychanalyse) sont tout autant égoïstes et égocentriques.

Selon toi, vouloir être heureux est-ce égocentrique/égoïste?

Je ne reproche rien à la philosophie. J’explique pourquoi, pour moi, elle est est aussi utile que ne l’est un manuel de natation pour quelqu’un en train de se noyer, c’est pas pareil. Quand au bonheur, ma foi, si c’est vraiment son idéal, ça peut être un moyen comme un autre de supporter notre condition d’humain. Pendant qu’on recherche le bonheur au moins on est pas au bistro...

il y a 3 minutes, ping a dit :

Je ne reproche rien à la philosophie. J’explique pourquoi, pour moi, elle est est aussi utile que ne l’est un manuel de natation pour quelqu’un en train de se noyer, c’est pas pareil. Quand au bonheur, ma foi, si c’est vraiment son idéal, ça peut être un moyen comme un autre de supporter notre condition d’humain. Pendant qu’on recherche le bonheur au moins on est pas au bistro...

C'est en substance le premier message de cette discussion. L'utilité des livres de philosophie en tant que tel (qui correspondent donc à une transmission) est effectivement en question dans ce sujet. Ne dit-on pas que les vrais philosophes sont ceux qui n'ont rien écrit? Non ce que je dis c'est que la philosophie n'est jamais utile que pour soi.

La question pour moi c'est surtout jusqu'à quel points peut-on faire fi de ce que les penseurs nous ayant précédé ont pu écrire? Wittgenstein par exemple lisait très peu les philosophes.