Qu'est-ce qu'un bon philosophe ?

Je ne dis pas quelque chose de ce goût-là.

Soit, si vous le dites...

Je parle de ceux qui connaissent et enseignent effectivement la vérité, non de ceux qui prétendent (à tort) le faire; vous me répondez que ceux-là n'existent pas, et vous ajoutez:

Quelqu'un qui prétend la connaître n'est pas un philosophe, mais un prétentieux.

J'avoue ne pas bien vous suivre...

Soit, si vous le dites...

Je parle de ceux qui connaissent et enseignent effectivement la vérité, non de ceux qui prétendent (à tort) le faire; vous me répondez que ceux-là n'existent pas, et vous ajoutez:

J'avoue ne pas bien vous suivre...

Je vous le redemande, alors : qu'est-ce que LA vérité? Qui peut prétendre la connaître? Sinon quelqu'un qui se méprend.

Je joue trop sur la nuance, c'est peut-être là le problème : quêter la vérité a du sens, est honorable, est humain. Ce n'est pas blâmable. C'est le rôle du philosophe et, de manière générale, de la science. Même si la vérité peut être aussi de l'ordre de la foi. En revanche, aller brandir comme quoi nous avons atteint la vérité, cela, ce n'est que de la prétention, en effet. Si nous avons tendance à penser que notre vérité, donc une vérité, est l'unique, surtout quand nous la cherchons, cela ne fait pas de nous des porteurs de la dite vérité qui se voudrait, il me semble, unique. Autrement dit, pour être peut-être plus clair : certains atteignent effectivement une vérité, la vérité qui est bonne pour eux, et ils peuvent l'enseigner. Mais confondre leur vérité avec la vérité, l'universelle, celle après qui court tout philosophe et scientifique depuis des millénaires, là c'est une erreur, et c'est de la prétention si c'est conscient, et de l'erreur, possiblement grave, dans la mesure où on l'enseigne. Mais je vous l'accorde, un professeur qui n'a pas foi en ce qu'il dit est inquiétant. Seulement, un professeur qui s'ignore dans le faux, ou dû moins pas dans le vrai, en sera un mauvais. Pourquoi? Parce qu'il prétendra dire le vrai quand il ne fait que dire quelque chose qui s'en approche. Autrement dit, non seulement il se trompe sur son compte, mais il trompe les autres, malgré lui. D'où ma critique de prétention à l'encontre de ceux qui prétendent avoir trouvé LA vérité, celle qui conviendrait à tous.

Bref, ma position est en fait celle que peut exprimer Siddhartha dans le roman de Hesse : quand le personnage rencontre un sage dont tout le monde parle, il est au départ ébloui, étonné qu'un homme soit aussi sage, autant dans le vrai. Mais, quand celui-ci tente de lui enseigner, il comprend qu'il n'y parviendra pas car elle ne s'enseigne pas : elle se trouve, et elle se trouve tout seul.

Elle [la vérité] se trouve tout seul.

Je suis absolument d'accord avec vous sur ce point.

Nous sommes tous différends et chacun essaie de découvrir ou d'imposer sa vérité.

Nous sommes tous différents et chacun essaie de découvrir ou d'imposer sa vérité.

Traduction: nous sommes tous différents et... euh... nous sommes tous les mêmes.

Je parle de ceux qui connaissent et enseignent effectivement la vérité, non de ceux qui prétendent (à tort) le faire

Ce point de vue va nous entraîner non pas sur les chemins de la philosophie mais sur ceux de la religion.

C'est à considérer la Vérité comme un pack total à prendre ou à laisser.

Nous en avions déjà parlé.

Il me semble qu'à la notion d'UNE Vérité absolue, le propre de la philosophie est de substituer celles de vérités partielles.

Je veux dire de plusieurs petites vérités en premier d'une part et d'autre part de relativité des vérités.

Platon disait déjà "on ne fait pas la grande cruche pour ses débuts dans la poterie".

Il faut donc en faire des petites. Chercher quelques petites vérités partielles.

Descartes aussi qui conseille de diviser les difficultés en autant de parcelles qu'il se peut pour les mieux comprendre.

Voilà.

La notion de "la Vérité" a pour moi des accents religieux. Ou même fanatiques.

La notion de “la Vérité” a pour moi des accents religieux. Ou même fanatiques.

Je note que pour vous la notion de la vérité n'est pas philosophique, malgré tout ce que de nombreux philosophes ont pu écrire à son sujet; et que tout philosophe qui voudrait témoigner de sa possession, de sa connaissance ou de sa trouvaille est d'avance un fanatique religieux.

Cela prouve que vous n'en avez pas lu beaucoup, ou que vous les avez mal lus.

Un philosophe est une personne qui vit en suivant et appliquant SA philosophie OU une personne en constante interrogation sur tout et n'importe quoi, dans sa recherche du bien et de la beauté. De plus on appelle philosophe une personne ayant mis par écrit ses reflexion et/ou ses valeurs.

La philosophie est l'amour de la sagesse, il s'agit donc du questionnement sur toute choses, avec pour but d'atteindre la sagesse dans le domaine, quel qu'il soit! Les plus grands domaines de réflexion philosophique sont: Le bonheur, la vérité, l'amour et la place de l'homme dans le monde. Dû à notre monde actuel, la philosophie sur l'économie a également une place importante.

La philosophie est également une ligne de conduite que l'on (peut) s'imposer à soi-même. On dit vivre avec sa philosophie également.

La sagesse est déjà beaucoup plus difficile à définir. Il s'agit de l'acquis de connaissance et de vertu, entrainant l'acceptation de soi et des autres. Enfin je suis certain que des topics sur la sagesse existent ou existeront bientôt!

Bref donc par conséquent, en vue de ses définitions, un bon philosophe n'existe pas, ni un mauvais, car il s'agit de questionnement. Cependant on peut penser que Hitler était un mauvais philosophe (?), moi je dirais simplement un fou avec trop de pouvoir.

Donc en gros voilà j'espère vous avoir éclairés!

La philosophie est l'amour de la sagesse, il s'agit donc du questionnement sur toutes choses etc.

Pourquoi toujours désincarner les êtres et les choses?

Si j'ai l'amour de la femme de ma vie, croyez-moi, je ne me pose pas la question de savoir si elle existe, et encore moins quand elle partage ma couche!

Je note que pour vous la notion de la vérité n'est pas philosophique, malgré tout ce que de nombreux philosophes ont pu écrire à son sujet; et que tout philosophe qui voudrait témoigner de sa possession, de sa connaissance ou de sa trouvaille est d'avance un fanatique religieux.

Cela prouve que vous n'en avez pas lu beaucoup, ou que vous les avez mal lus.

Gentiment :

ça me fatigue !

La notion de vérité, de vérités : oui ! de "La Vérité" : non !

Les présocratiques (certains) avaient déjà une définition "opérationnelle" (ou pratique) de la vérité en tant qu'une certaine vérité parmi d'autres.

Ils jugeaient déjà qu'une idée, qu'un jugement étaient vrais s'ils correspondaient à quelque réalité.

C'est aussi ce qu'est pour moi la vérité : une vérité.

Observable, vérifiable.

Quand Thalès dit que LA Vérité absolue, c'est : "tout est eau",

ou qu'un autre dit "tout est feu"

et encore un autre 'tout est nombre" (ça je crois que c'est Pythagore)

pour moi, ils ne disent rien .

Si ce n'est que pour eux, l'un (l'Etre, Dieu) doit l'emporter sur le multiple (le matériel, le non-être).

C'est de l'esbroufe ! Une affirmation infondée, un a priori.

Ce ne sont pas tous les philosophes qui parlent de LA Vérité avec un "V" majuscule, c'est simplement une catégorie de philosophes.

On va dire les "idéalistes pur jus" pour faire court.

Je crois qu'on peut constater dans la physique contemporaine que la structure de la matière

sans être infiniment multiple; n'est pas non plus absolument unitaire.

Qu'elle est... un peu diverse !

Platon assimile le beau, le juste, le bon, la Vérité, à des absolus.

Et c'est faux ! Deux exemples : Le beau et le juste sont des notions relatives. Qui n'en convient pas ?

Relatives à des sociétés données, à des époques données.

Un philosophe est comme a pu le dire Nietzsche à la recherche d'une "petite vérité".

Pour moi la notion de Vérité unique et absolue n'est effectivement pas philosophique.

Mais religieuse.

On le voit bien quand Jésus Christ dit "je suis le chemin, la vérité et la vie":

Il s'agit bien de vérité absolue qu'il n'est pas question d'amender.

C'est tout à prendre ou à laisser.

C'est le contraire du doute, de la relativité, de la sagesse, de la philosophie...

Pire que cela : en quel sens peut-on parler de Vérité à propos de la philosophie alors qu'il n'y a aucune affirmation sur laquelle les philosophes dans leur ensemble aient jamais pu s'entendre entre eux?

Gentiment: ça me fatigue!

Désolé! Je vais donc vous ménager.

Dans le fond, se demander d'un philosophe s'il est bon, n'est-ce pas le confronter aux attentes de la population, tandis qu'il est de son devoir de s'en distinguer, si bien qu'on pourrait presque mesurer la qualité d'un philosophe à la désapprobation dont il fait l'objet?

Tu proposes au fond la même solution que Scénon: celle de l'anticonformisme; et tu en partages aussi les mêmes vices dont j'ai parlé plus haut.

Je note que pour vous la notion de la vérité n'est pas philosophique, malgré tout ce que de nombreux philosophes ont pu écrire à son sujet; et que tout philosophe qui voudrait témoigner de sa possession, de sa connaissance ou de sa trouvaille est d'avance un fanatique religieux.

Cela prouve que vous n'en avez pas lu beaucoup, ou que vous les avez mal lus.

« Qu’est-ce donc que la vérité ? Une multitude mouvante de métaphores, de métonymies, d’anthropomorphismes, bref, une somme de relations humaines qui ont été poétiquement et rhétoriquement haussées, transposées, ornées, et qui, après un long usage, semblent à un peuple fermes, canoniales et contraignantes : les vérités sont des illusions dont on a oublié qu’elles le sont, des métaphores qui ont été usées et qui ont perdu leur force sensible, des pièces de monnaie qui ont perdu leur empreinte et qui entrent dès lors en considération, non plus comme des pièces de monnaie, mais comme métal. »

- Nietzsche, Vérité et mensonge au sens extra-moral.

***

Notre ami Scénon confond sa philosophie avec "la" philosophie.

Tu proposes au fond la même solution que Scénon: celle de l'anticonformisme.

L'anticonformisme me semble une attitude aussi stérile que le conformisme.

Je dois reconnaître cependant que bien des internautes ont des avis assez conformes entre eux, dès que je les compare aux miens.

Notre ami Scénon confond sa philosophie avec “la” philosophie.

Difficile de les confondre, je n'en ai pas encore, de philosophie.

Quant à la citation de Nietzsche, je pourrais lui en opposer qui vont dans un sens opposé; mais cela, vous le savez déjà.

(P.S. J'ai souvent l'habitude de retrancher, des citations de mes interlocuteurs, les mots superflus qui n'apportent rien au fond du débat. En raison de son extraordinaire occurrence, et comme témoignage d'un revirement qui me laisse perplexe, j'ai choisi de laisser les mots “notre ami”.)

Comment s'y prendre pour qualifier un philosophe de l'attribut bon?

Qui peut y prétendre, le formuler?

On peut au moins en avoir une définition très personnelle. Tout en supposant qu'elle sera un tant soit peu partagée.

Pour moi, un bon philosophe est capable de considérer l’homme tant dans sa singularité que dans son universalité. C’est celui qui parvient à ouvrir des portes de réflexion, des portes qu’on n’entrevoyait pas et qui nous offrent de pousser plus loin cette réflexion, d’élargir nos pensées, de remettre en question nos propres croyances.

Un esprit qui questionne et qui se questionne au nom des hommes, et qui en s’éveillant réussit à éveiller le nôtre (d'esprit), quand on le pensait déjà éveillé.

pour moi un bon philosophe ne peut réellement s' exprimer qu' en compagnie d' autres bons philosophes : c' est à dire des gens qui se focalisent en premier lieu sur le sujet, qui aiment se creuser la tête, repenser le monde, comprendre ....

Tu proposes au fond la même solution que Scénon: celle de l'anticonformisme; et tu en partages aussi les mêmes vices dont j'ai parlé plus haut.

A vrai dire ce n'est pas vraiment ma position : le points d'interrogation à la fin de ma phrase prend tout son sens car ma question n'était pas rhétorique.

Je ne pense pas que l'anticonformisme soit nécessairement un principe à suivre pour un philosophe, mais à mon humble avis, l'intérêt de considérer un philosophe se situe bien dans l'écart qui sépare sa pensée de la pensée commune.

Même si il est possible qu'un philosophe arrive aux mêmes conclusions que le sens commun, serait-ce alors pour les mêmes raisons et avec les mêmes arguments? N'est-ce pas par suivisme ou par tradition que les gens du commun perpétueraient cette vérité (c'est à dire par erreur) tandis que seul le philosophe serait doté de bonnes raisons de soutenir le même points de vue?

C'est un vrai tabou mais il ne faut pas oublier qu'il y a bien quelque chose d'aristocrate et de bourgeois dans la philosophie ; prenons le cas du premier philosophe connu sous le nom de Socrate. Il prétendait lui-même se distinguer du vulgaire et de la doxa.

Désolé! Je vais donc vous ménager.

Absolument ! Merci !

quand je dis "ça me fatigue" c'est en réponse à votre :

"Cela prouve que vous n'en avez pas lu beaucoup, ou que vous les avez mal lus."

qui est juste méprisant et pas à la hauteurs de vos arguments habituels.

Ma démarche est surtout de comprendre les choses, -pour moi- et non de me focaliser sur tel ou tel auteur ni de lui rester "fidèle" :

Je picore !

J'ai ailleurs sur ce forum relevé certains passages de St Augustin où il semble (à mon avis) peiner à concilier foi et raison.

En tout cas chercher à résoudre leur incompatibilité.

C'était déjà le problème posé par la/une vérité.

Ceci dit, je ne vous trouve pas comme il a été dit "anticonformiste".

Je dirais plutôt "malicieusement à contre courant"!...

Votre: “Cela prouve que vous n'en avez pas lu beaucoup, ou que vous les avez mal lus”... est juste méprisant et pas à la hauteur de vos arguments habituels.

L'impression de mépris résulte peut-être de la concision que je m'impose. Rassurez-vous, vous êtes parmi les intervenants que je prise particulièrement – même si nous ne sommes pas souvent d'accord.

Pour le dire autrement: il y a des philosophes (et pas en petit nombre) qui au moins insinuent, et parfois assurent très explicitement, s'appuyer sur la vérité, sans que, personnellement, je puisse déceler chez eux la moindre trace de “fanatisme religieux”, ou de fanatisme tout court. Ils disent ce qu'ils pensent devoir dire au lecteur, souvent même avec un humour et une bienveillance qui me paraissent éminemment “sympathiques”. Ils n'en sont pas moins fermes et précis dans leur enseignement, et d'une certaine manière sans concession.

J'aime bien Nietzsche, qui a parfaitement raison de dénoncer les “vérités” qui n'en sont pas, mais il n'efface pas pour autant ces philosophes qui, avant ou après lui, déclarent enseigner une vérité que, du reste, Nietzsche n'a peut-être jamais soupçonnée!