Le temps , le "moi" et l'identité .

Le passé n’est plus,le futur n’est pas encore,le présent n’a pas d’épaisseur ou de durée .
Il n’y a donc aucun moment où un « moi » pourrait s’installer,se maintenir,persister comme entité.
Le temps ne fournit aucun support stable à l’identité.
D'où la notion de "esprit sans appui" qu'on trouve dans le bouddhisme Chan

Le problème est que le" moi" a besoin de durée et que la durée est introuvable.

Je trouve que, par exemple, l'identité naturelle passe bien le temps.

Quid de la mémoire ?

Ce post me fait penser au paradoxe de Zénon. Une flèche tirée vers la cible devra passer par le point à mi-distance, puis par le point à mi-distance du trajet restant, etc à l'infini. La flèche n'atteindra jamais la cible car on ne peut parcourir une infinité de points, pourtant la flèche atteint la cible. La solution est que le temps n'est pas une série de points successifs mais un processus continu.

A chaque interaction entre le sujet conscient et son environnement, c'est un "je" qui émerge. JE suis assis, JE tape au clavier, JE ressent la chaleur du radiateur. Ces interactions sont actées dans notre système nerveux, leur ressenti est stocké dans la mémoire. Et tous ces "je" -interactions avec l’extérieur- sont intériorisés en un "moi". La personne que je suis en ce moment, suite à ces interactions.

Et tous les "moi" de notre vie sont fusionnés en un "soi", synthèse profondément enfouie dans notre système nerveux, tendance générale de notre inconscient. Le soi est l'essence même de notre personne et c'est en même temps l'aspect de nous que l'on connaît le moins. Le soi se découvre paradoxalement en l'ignorant autant que possible. En ne cherchant pas à s'analyser soi-même mais en interagissant naturellement avec son environnement sans arrière pensée, en tournant sa conscience vers l'extérieur, en vivant tout simplement. Au bout d'un moment, on peut revenir sur ses actions passées et les analyser, pour découvrir comment notre soi s'est exprimé et faire connaissance avec soi-même.

Il y a 13 heures, Nidjam a dit :

la durée est introuvable.

Oui, pour ceux qui n'ont pas de mémoire ou qui n'ont aucun dessein.

Il y a 15 heures, Nidjam a dit :

Le passé n’est plus,le futur n’est pas encore,le présent n’a pas d’épaisseur ou de durée .
Il n’y a donc aucun moment où un « moi » pourrait s’installer,se maintenir,persister comme entité.
Le temps ne fournit aucun support stable à l’identité.
D'où la notion de "esprit sans appui" qu'on trouve dans le bouddhisme Chan

Le problème est que le" moi" a besoin de durée et que la durée est introuvable.

 

Une idée du moi ne peut faire l'identité.

Le temps n'a pas grand chose à voir avec cela.

L'idée du moi ne s'installe pas dans un temps autre que celui de la pensée, que celle-ci soit en évidence ou pas.

Le temps de la pensée ne peut peut être saisi par un temps spatial.

Le temps de la pensée est au-delà de tous les temps physiques.

Il y a 3 heures, Don Juan a dit :

Le temps de la pensée ne peut peut être saisi par un temps spatial.

Je ne veux surtout gêner personne.

Mais dans un monde normal, l’on baptiserait cela de masturbation cérébrale pour arrière salle de sous café du Commerce.  

il y a 32 minutes, Témoudjine a dit :

Je ne veux surtout gêner personne.

 

Mais dans un monde normal, l’on baptiserait cela de masturbation cérébrale pour arrière salle de sous café du Commerce.  

 

Dans un monde normal seulement ?

Il y a 20 heures, Don Juan a dit :

Une idée du moi ne peut faire l'identité.

 

Un "moi" dépourvu d'identité n'est rien de spécial ou de particulier . 

Peut on encore parler de "moi" en se passant de l'identité ?  

Il y a 20 heures, Don Juan a dit :

L'idée du moi ne s'installe pas dans un temps autre que celui de la pensée, que celle-ci soit en évidence ou pas.

 

Le temps psychologique ( de la pensée) c'est toujours un temps qui incorpore la sensation du temps qui passe , avec un passé , un futur et un présent . Si cette sensation n'est plus , la sensation d'un "moi" disparait avec elle .  

Il y a 20 heures, Don Juan a dit :

Le temps de la pensée est au-delà de tous les temps physiques.

Ta phrase ne veut rien dire , puisque le temps n'est jamais physique , mais surtout psychologique . Je n'ai jamais prétendu à l'existence d'un temps physique , mais plutôt psychologique dans l'introduction de mon sujet . 

Le temps tel que nous le concevons est profondément lié au moi narratif :

• sans récit personnel, pas de passé

• sans projection, pas de futur

• sans comparaison, pas de durée

Conclusion : Le temps est une construction mentale , pas un phénomène en dehors de la pensée . 

Pour comprendre . 

Saisir le "moi" , c'est équivalent à saisir le présent , qui quand on y pense n'est déjà plus là , puisque le présent ne dure pas , n'a pas de durée . 

On ne peut pas saisir le présent ou même le "moi" . 

A partir de là , on peut se raconter tout ce qu'on veut sur sa nature ou son existence ou non existence éventuelle ( autant pour le présent que le "moi" ). 

Le 15/12/2025 à 22:58, Nidjam a dit :

Le passé n’est plus,le futur n’est pas encore,le présent n’a pas d’épaisseur ou de durée .
Il n’y a donc aucun moment où un « moi » pourrait s’installer,se maintenir,persister comme entité.
Le temps ne fournit aucun support stable à l’identité.
D'où la notion de "esprit sans appui" qu'on trouve dans le bouddhisme Chan

Le problème est que le" moi" a besoin de durée et que la durée est introuvable.

Si je me réfère à la relativité générale qui est la théorie scientifique qui aborde le mieux la mesure des durées par des horloges atomique qu'on appelle peut être à tort "la mesure du temps", cette mesure du temps est relative et la notion de simultanéité pour différents observateurs n'existe plus

la conséquence est double :

- d'une part le temps n'est pas absolu et laisse sa place à l'espace-temps comme seul absolu (l'espace comme le temps se déforment, l'espace se transforme en temps et vice versa)

- d'autre part et surtout par rapport au point que tu évoques, la conséquence de la relativité générale prise stricto sensu est l'éternalisme à savoir que le passé, le présent et le futur existent déjà dans un bloc univers compact qui existe de toute éternité (l'espace temps est un bloc cosubstantiel dans lequel le temps ne passe pas et où tous les événements passé, présent et futurs sont déjà écrits)

Le "moi" est une ligne d'univers dans ce bloc figé et la mesure de son temps relatif est une forme d'illusion créée par son déplacement dans ce bloc d'espace temps écrit de toute éternité

Le Chan est l'équivalent du Zen, l'un est chinois, l'autre est japonais

Il insiste sur l'immédiateté de l'expérience, "l'ici et maintenant" et rejette le flux passé / présent / futur pour simplement habiter le temps présent, le seul qui ait une réalité physique pour soi en pleine conscience et sur lequel nous pouvons agir

Cette forme d'impermanence radicale que tu évoques parfaitement mène en effet à une forme de libération de l'attachement puisqu'en effet l'identité présuppose de la permanence

L'illumination n'y est pas un événement dans le temps mais une réalisation hors du temps, le chemin n'existe pas et pourtant on le parcourt

Evidemment comprendre cette phrase est un koan dont la résolution nécessite un peu de bouteille

Dans cette acception... l'identité ne se comprend pas intellectuellement mais elle s'expérimente et notamment par le zazen comme lieu de dissolution des frontières identitaires

Ce qu'il faut comprendre, c'est qu'il y a un monde fondamental dans le bouddhisme qui n'est pas le monde illusoire qu'on appelle réalité

Le véritable soi... est le soi universel non différencié, nous ne sommes pas un individu avec une identité mais une expérience du tout dont nous ne sommes qu'un fil

Mais un fil sans existence propre, rien n'existe en soi par soi et la vague sur l'eau n'est qu'une illusion de séparation

Les koans dont je suis friand sur ce forum ne sont jamais compris ou presque jamais

Ils visent précisément à briser la conceptualisation de l'identité et génèrent donc régulièrement une vague d'émotions débridée, nous sommes loin d'un état d'éveil dans nos sociétés

Le chan (ou le zen) propose donc que la libération de l'illusion du temps coincide avec la libération de l'illusion de l'identité séparée, que la quête d'une identité fondamentale est source de souffrance

Et donc je n'évoque que la relativité générale puisque tu fais référence au temps et aux durées mais rien n'est plus proche des enseignements de la relativité générale et de la mécanique quantique que la philosophie chan (ou zen)

Vue d'un Zen alpha