L'Inde et le Mahabharata

C'est bien résumer la pensée matérialiste scientifiqe athée.

non simplement d'une logique saine;

Une histoire vivante ? Mais comment se fait-il qu'il n'ait nulle mention du Mahabharata ?

Celui-ci fut le premier ouvrage jamais écrit par les humains sur l'histoire détaillée et

exhaustive d'une civilisation "néolithique", et cela avant que l'écriture ne soit devenue

un phénomène civilisationnel. Je trouve singulière cette manière d'écrire l'histoire, d'autant

plus que l'auteur, Martyn Lyons, n'est pas un cas isolé. Il faut savoir que le Mahabharata n'est

pas l'unique écrit sanskrit connu en l'Inde à cette époque mais qu'avant lui une somme colossale

et fabuleuse de textes étaient déjà fort répandus, ce sont par exemple les Purana ou, bien plus

anciens encore, les Véda.

Ce qui frappe à lire la saga du Mahabharata, c’est qu’on n’y mentionne pas de livres,

jamais il n’en est question, ni de lecture. Le Mahabharata, le plus long livre de l’antiquité,

le premier de cette sorte à avoir été écrit, ne parle jamais d’un livre mais de récits,

d’histoires, dont il est conscient, tels le Ramayana ou les Purana. Mais jamais les personnages,

qui sont d’une extrême intelligence, jamais les prêtres qui officient les sacrifices complexes,

délicats et longs, ne font allusion aux livres pour s’aider durant leurs tâches. Il n’est question

que d’une implicite mémorisation.

Vous l'aurez deviné : tout cela en dit long sur le passé, la transmission, les livres et la mémoire.

C’est qui, c’est quoi le bon Dieu?

Ce texte fait suite à une critique que j'ai faite à propos d'un poète, Christian Bobin, intitulée :

Dieu et les chats mystiques.*

C’est ainsi que ce magazine, Le monde des religions, fait litière de la plus grande religion

d’amour connu depuis l’antiquité lointaine et pratiquée avec ferveur jusqu’à nos jours en Inde, la bhakti.

Cela n’intéresse pas du tout les rédacteurs ; cette forme sublime de spiritualité authentique et traditionnelle

ne rentre pas dans leurs cordes.

Comment expliquer ce monumental oubli qui est systématique à toutes les parutions ? Franchement, je ne

sais pas quoi vous dire, car ils ne donnent aucune explication et ne répondent jamais à la question.

Est-ce une conspiration ou simplement de l’ignorance ? Si vous avez la réponse vous me dites.

Ignorants… Ils ne sont pas les seuls. J’écoutais L’invité du matin sur France-Culture**, Regis Debray, s’exprimer

sur Dieu...

« Et vous, qu’en pensez-vous ? » Tentant de déterminer si le dessin de la nouvelle couverture de Charlie Hebdo

est un blasphème, l’animateur s’enquiert auprès de lui. Celui-ci répond : « Cette couverture est très pépère,

elle est plutôt sympathique, traditionnelle, très 1900, c’est-à-dire l’assiette au beurre, à bas la calotte, ni

dieu-ni maître. Une couverture gauloise et assez convenue. Sur le fond, évidemment, ce n’est pas très sérieux.

L’idée que les hommes s’entre-tuent depuis que les hommes ont inventé le bon Dieu, pour un historien ou un préhistorien

c’est assez comique. Parce que le bon Dieu, c’est assez récent, c’est 2500 ans. Il semble que l’espèce humaine, à

croire les charniers et les tombes, s’assassine depuis bien plus longtemps. Ils s’assassinent ailleurs aussi, là où

il n’y a pas de bon Dieu, les Chinois et les Hindous n’ont pas de bon Dieu, mais ce n’est pas des tendres. Non,

tout ça n’est pas sérieux, mais ça contribue au débat. »

* Dieu et les chats mystiques: http://maroudiji.over-blog.fr/2016/01/dieu-et-les-chats-mystiques.html

** Le titre de l’émission (minute 24) : Laïcité, blasphème : qu’a-t-on appris, un an après ?

http://www.franceculture.fr/emission-l-invite-des-matins-laicite-blaspheme-qu-a-t-on-appris-un-an-apres-2016-01-07

Trouver l'erreur...

Dans Le monde des religions, qui traite du mal au nom de Dieu -c'est le titre du magazine de janvier 2016- il y a une miniature indienne pour illustrer le sujet concernant la religion hindoue, grosso modo, car il ne donne aucune explication... Juste cette image. Pourquoi ? Demandez-leur, je n'en sais rien.

Cette miniature, qui est en fait une scène du Mahabharata, est censée prouver que l'enseignement de Krishna, ou des Védas (grosso modo), n'est pas exempte de ce vice.

Premièrement tout cela est faux. C'est ne pas s'être donné la peine d'en comprendre le récit, au moins l'abc : personne n'a voulu de cette guerre du côté des Pandavas (sauf peut-être Bhima, à ne pas confondre avec Bhishma), ni Krishna, ni Arjuna, ni ses frères, notamment l’aîné, supposé devenir l'empereur -surtout pas lui ! En Inde et parmi les connaisseurs de cette œuvre littéraire et sacrée, tout le monde est au courant, sauf Le Monde des Religions. Eux, ne veulent pas le savoir, en plus !

Bref, j'en parle sur mon blog de ce magazine, en long et en large. Mais lisez plutôt l'ignorance qui les afflige à propos de cette scène. Je vous la décris en premier lieu.

C'est une des scènes les plus célèbres de la bataille car elle met en évidence un trait du Seigneur Krishna qui avait promis de ne pas se battre. Or nous le voyons debout, en habit jaune, avec la roue d'un char à bras tendu, s'apprêtant à la lancer sur Bhisma, en face de lui, sur son char, l'arc bandé. Pourquoi agit-il ainsi ? Pour défendre son dévot, Arjuna, comme promis. Ce dernier est au sol, juste à côté de Krishna, à ses pieds.

Maintenant je vous recopie ce que les rédacteurs du magazine ont écrit en guise de légende... : « Le guerrier Arjuna tue de sa flèche Bhishma, fils du roi Shantanu et de la déesse du fleuve Ganga. »

Et ces mêmes rédacteurs écrivaient en introduction à ce dossier: « Autant de questions cruciales analysées par les meilleurs spécialistes. »

Plotin et l’Inde.

Ces notes pour dire à quel point les Grecs se sont inspirés des Hindous pour philosopher... Mais qui ne s’est pas inspiré d’eux ?

« Ce que Plotin allait chercher en Inde, il devait déjà en avoir une idée; en effet on a de bonnes raisons de penser qu’à cette époque,

comme à bien d’autres, l’Orient était à la mode. “Nous savons que, à partir de l’expédition d’Alexandre (en -325), les grecs furent vivement

frappés par les modèles d’impassibilité et de sang froid que leur ont donné les ascètes hindous”, les yogis et sannayasin que les grecs

appelèrent -à tort “gymnosophistes”(“sages nus”, gr.“gumno”= nu). On a par exemple de bonnes raisons de penser que Pyrrhon, chef de

l’école sceptique du IIIème siècle, s’est donné pour idéal pratique d’imiter l’ascétisme indien -sa théorie de l’apparence rappelle

étrangement (en la déformant) celle de la Mâyâ -illusion cosmique indienne. La “philosophie” qui à l’époque “est en honneur chez les

Indiens” comme le dit Porphyre, est celle des Upanishads (élaborées à partir de -800) appelés aussi Védanta- qui par leur forme

plus spéculative que celle de leurs prédécesseurs les Védas (-1500) ont en quelque sorte coupé avec l’ancien ritualisme brahmanique.

Plotin ayant vécu jusqu’à l’âge de 39 ans à Alexandrie, qui se trouvait précisément sur la route qui ralliait l’Inde à Rome,

il y a beaucoup de chance qu’il y ait entendu lui aussi parler des doctrines indiennes. »

« Car n’oublions pas que si Plotin peut nous paraître parfois obscur en ce qu’il ne colle pas toujours à l’esprit grec, le Védanta

et les doctrines indiennes en général peuvent le paraître a fortiori encore plus. »

« A quarante-cinq ans, Al-Biruni se mit à apprendre le sanskrit, fit plusieurs voyages dans le pays,

en foula le sol et en respira l'air, sans cesser de tracer des comparaisons et de s'étonner de tout.

En scientifique accompli, al-Biruni s'évertuait non seulement à accumuler des connaissances, mais aussi

à faire partager son savoir. Ainsi, il traduisit en sanskrit les Éléments d'Euclide et son propre traité

d'astronomie et, jugeant mauvaise celle qui existait, envisagea de donner une nouvelle traduction arabe

de cette œuvre immortelle qu'est le Pantchatantra. »

Le Panchatantra est une très ancienne œuvre hindoue dont on retrouve des histoires dans le Mahabharata.

Sur mon blog j’en ai publié une*. Cette œuvre a été traduite par de nombreux peuples à travers le monde,

notamment les bouddhistes, les Perses, les Arabes et les Grecs. Les Français ne sont pas en reste car

Jean de La fontaine en fit grand cas. Voici ce qu’il écrit à ce propos : « Il ne m’a pas semblé

nécessaire ici de présenter mes raisons ni de mentionner les sources à partir desquelles j’ai tracé mes

derniers thèmes. Je dirai, comme dans un élan de gratitude, que j’en dois la plus grande partie au Sage

Indien Pilpaï, sage indien. Son livre a été traduit en toutes les langues. »

* Aussi quelques mots sur les poèmes de Jean de La Fontaine:

Bonjour, je suis nouveau et c'est mon premier message.

Comme vous allez le constater je suis un passionné de l'Inde antique et de ses religions.

En ce moment je suis en train d'écrire sur Ganesh, le Dieu éléphant. C'est lui qui a écrit

le Mahabharata sous la direction de Vyasa, ce dernier le lui ayant dicté.

Ce qui est étonnant, c'est que cette œuvre est grandiose, unique et spirituelle, elle contient

un savoir des plus sophistiqué mais très très peu de monde savent de quoi il en retourne étiez,

moins encore ont lu ce chef-d’œuvre.

C'est donc de cet ouvrage millénaire que je veux vous entretenir. Alors @ +

Ce qui est étonnant, Maroudji, c'est que depuis cette introduction, vous nous avez livré nombre d'extraits, avez rejeté les quelques internautes qui s'intéressaient à l'Inde et à sa philosophie, mais vous ne nous avez pas dit un mot sur ce fameux " savoir des plus sophistiqué" dont très peu de monde sait "de quoi il retourne".

Ma question est donc, allez-vous continuer ainsi à recopier toute la Baghdava Gîta pendant deux mille pages ou aurons-nous enfin un jour à disponibilité un peu de ce si précieux savoir afin de pouvoir y reflechir, voire d'en discuter ?

Ma question est donc, allez-vous continuer ainsi à recopier toute la Baghdava Gîta pendant deux mille pages ou aurons-nous enfin un jour à disponibilité un peu de ce si précieux savoir afin de pouvoir y reflechir, voire d'en discuter ?

Tout est contradictoire dans ce que vous écrivez ou confus à couper au couteau.

Je ne me suis pas relu mais je ne me souviens pas de m'être étalé sur les enseignements de la BG.

De toute façon, même si c'était le cas (il faudrait que vous le démontriez puisque vous avez des perceptions qui m'échappent), la Bg est un précieux savoir par lui-même, non ?

Tout est contradictoire dans ce que vous écrivez ou confus à couper au couteau.

Je ne me suis pas relu mais je ne me souviens pas de m'être étalé sur les enseignements de la BG.

De toute façon, même si c'était le cas (il faudrait que vous le démontriez puisque vous avez des perceptions qui m'échappent), la Bg est un précieux savoir par lui-même, non ?

Si ca vous chante de dire que je suis confus, ca ne me dérange pas.

Je demande juste quelques mots de ce précieux savoir, pour qu'on ait une idee de quoi il est question. Je vous cite :

Ce qui est étonnant, c'est que cette œuvre est grandiose, unique et spirituelle, elle contient un savoir des plus sophistiqué mais très très peu de monde savent de quoi il en retourne et moins encore ont lu ce chef-d’œuvre.

Maintenant si vous ne voulez rien en dire et juste répéter comme un mantra que c'est extraordinaire, je lirai un autre fil ou achèterai le livre, ça ira plus vite (je serai pas le seul d'ailleurs, on dirait).

A vous de voir

A vous de voir

Que voulez-vous que je vous dise, je vous pose une question mais vous n'y répondez même pas...

Bonne chance dans vos lectures !

Que voulez-vous que je vous dise, je vous pose une question mais vous n'y répondez même pas...

Bonne chance dans vos lectures !

On se comprend pas bien Maroudji, je vous ai posé la première question, avec votre premier message en lien pour bien situer les choses.

Vous dites qu'il y a dans la Baghdava Gita un "savoir très sophistiqué (...) mais très très peu de monde sait de quoi il retourne", ce sont vos termes, pas les miens !

(enfin vos termes... j'ai mis "de quoi il retourne en corrigeant votre faute : on dit pas "de quoi il en retourne", mais c'est pas grave c'est juste pour que les lecteurs comprennent... j'en ai aussi profité pour corriger le "très peu de monde savent" qui n'est pas du plus bel effet en "très peu de monde sait", juste que c'est mieux en français, vous ne m'en voudrez pas j'imagine)

Donc je vous demande de quoi justement il retourne, quant à ce savoir, c'est très simple comme question !

Parce que j'imagine que vous comprenez ce savoir, et donc que vous avez quelque chose à en dire pour aimer autant cette oeuvre admirable ?

Ma question est donc, allez-vous continuer ainsi à recopier toute la Baghdava Gîta pendant deux mille pages ou aurons-nous enfin un jour à disponibilité un peu de ce si précieux savoir afin de pouvoir y reflechir, voire d'en discuter ?

Si cela ne vous dit rien je ne peux pas faire grand-chose pour vous.

À moins que vous vouliez que j'use un langage plus sophistiqué pour

vous apprendre les bonnes manières. (Ça, c'est ce qu'enseigne cette

littérature...)

Si cela ne vous dit rien je ne peux pas faire grand-chose pour vous.

À moins que vous vouliez que j'use un langage plus sophistiqué pour

vous apprendre les bonnes manières. (Ça, c'est ce qu'enseigne cette

littérature...)

Mes plus plates excuses, j'avais innocemment pensé que vous compreniez quelque chose à ce que vous professez.

Ceci dit, si cet ouvrage enseigne les bonnes manières, vous aurez compris que je ne suis guère intéressé, j'ai toujours préféré le fond à la forme. Sinon et si vous n'y voyez pas d'inconvénient, j'en profite pour glisser une de mes traductions directe du sanskrit (que je parle couramment). Vous m'en direz des nouvelles, c'est du lourd !

Au plaisir...

TROUBLE D’ARJUNA.

Dhritarâshtra.

Nos soldats et les fils de Pându, rassemblés pour combattre dans le champ saint de Kuruxétra, qu’ont-ils fait, Sanjaya ?

Sañjaya.

À la Vue-de l’armée des Pândus rangés en bataille, le roi Duryôdhana s’approcha de son maître et lui dit :

« Vois, mon maître, la grande armée des fils de Pându rangée en ligne par ton disciple, le fils habile de Drupada.

Là sont des héros aux grands arcs, tels que Bhîma et Arjuna dans la bataille, Yuyudhâna, Virâta et Drupada au grand char,

Drishtakêta, Tchêkitâna et le vaillant roi de Kâci, Purujit, Kuntibôja et le prince Çævya,

Le valeureux Yudhâmanyu et l’héroïque Uttamaujas, les fils de Subhadrâ et de Draupadî, tous montés sur de grands chars.

Regarde aussi les meilleurs des nôtres, ô excellent brâhmane ; je vais te nommer ces chefs de mon armée, pour te faire souvenir d’eux :

Toi d’abord, puis Bhîshma, Karna et Kripa le victorieux, Açvatthâma, Vikarna, le fils de Sômadatta.

Et tant d’autres héros qui pour moi livrent leur vie ; ils combattent de toutes armes et tous connaissent la guerre.

Sous la conduite de Bhîshma, nous avons une armée innombrable ; mais la leur, à laquelle Bhîma commande, peut être comptée.

Que chacun de vous, dans les rangs, garde la place qui lui est échue, et tous défendez Bhîshma. »

Pour animer les cœurs, le grand aïeul des Kurus poussa un cri semblable au rugissement du lion et sonna de la conque.

Et aussitôt conques, fifres, tymbales et tambours résonnent avec un bruit tumultueux.

Alors, debout sur un grand char attelé de chevaux blancs, le meurtrier de Madhû et le fils de Pându enflèrent leurs conques célestes.

Le guerrier aux cheveux dressés enflait la Gigantesque ; le héros vainqueur des richesses, la Divine ; Bhîma Ventre-de-Loup, aux œuvres terribles, enflait la grande conque de Roseau ;

Le fils de Kuntî, Yudhishthira, tenait la Triomphante ; Nakula et Sahadêva portaient la Mélodieuse et la Trompe de pierreries et de fleurs.

Le roi de Kâci au bel arc et Çikhandin au grand char, Drishtadyumna, Virâta et Sâtyaki l’invincible,

Drupada et tous les fils de Draupadî et les fils de Subhadrâ, aux grands bras, enflèrent chacun leur conque.

Ce bruit, qui déchirait les cœurs des fils de Dhritarâshtra, faisait retentir le ciel et la terre.

Alors les voyant rangés en bataille, et quand déjà les traits se croisaient dans l’air, le fils de Pându, dont l’étendard porte un singe, prit son arc,

Et dit à Krishna : « Arrête mon char entre les deux armées,

Pour que je voie contre qui je dois combattre dans cette lutte meurtrière,

Et pour que je voie quels sont ceux qui se sont rassemblés ici prenant en main la cause du criminel fils de Dhritarâshtra. »

Sañjaya.

« Interpellé de la sorte par Arjuna, Krishna, à la chevelure hérissée, arrêta le beau char entre les deux fronts de bataille ;

Et là, en face de Bhîshma, de Drôna et de tous les gardiens de la terre, il dit : « Prince, vois ici réunis tous les Kurus ».

« Arjuna vit alors devant lui pères, aïeux, précepteurs, oncles, frères, fils, petits-fils, amis,

Gendres, compagnons, partagés entre les deux armées. Quand il vit tous ces parents prêts à se battre, le fils de Kuntî,

Ému d’une extrême pitié, prononça douloureusement ces mots :

Arjuna.

« Ô Krishna, quand je vois ces parents désireux de combattre et rangés en bataille,

Mes membres s’affaissent et mon visage se flétrit ; mon corps tremble et mes cheveux se dressent ;

Mon arc s’échappe de ma main, ma peau devient brûlante, je ne puis me tenir debout et ma pensée est comme chancelante.

Je vois de mauvais présages, ô guerrier chevelu, je ne vois rien de bon dans ce massacre de parents.

Ô Krishna, je ne désire ni la victoire, ni la royauté, ni les voluptés ; quel bien nous revient-il de la royauté ? quel bien, des voluptés ou même de la vie ?

Les hommes pour qui seuls nous souhaiterions la royauté, les plaisirs, les richesses, sont ici rangés en bataille, méprisant leur vie et leurs biens :

Précepteurs, pères, fils, aïeux, gendres, petits-fils, beaux-frères, alliés enfin.

Dussent-ils me tuer, je ne veux point leur mort, au prix même de l’empire des trois mondes ; qu’est-ce à dire, de la terre ?

Quand nous aurons tué les fils de Dhritarâshtra, quelle joie en aurons-nous, ô guerrier ? Mais une faute s’attachera à nous si nous les tuons, tout criminels qu’ils sont.

Il n’est donc pas digne de nous de tuer les fils de Dhritarâshtra, nos parents : car en faisant périr notre famille, comment serions-nous joyeux, ô Mâdhava ?

Si, l’âme aveuglée par l’ambition, ils ne voient pas la faute qui accompagne le meurtre des familles et le crime de sévir contre des amis,

Est-ce que nous-mêmes ne devons pas nous résoudre à nous détourner de ce péché, quand nous voyons le mal qui naît de la ruine des familles ?

La ruine d’une famille cause la ruine des religions éternelles de la famille ; les religions détruites, la famille entière est envahie par l’irréligion ;

Par l’irréligion, ô Krishna, les femmes de la famille se corrompent ; de la corruption des femmes, ô Pasteur, naît la confusion des castes ;

Et, par cette confusion, tombent aux enfers les pères des meurtriers et de la famille même, privés de l’offrande des gâteaux et de l’eau.

Ainsi, par ces fautes de meurtriers des familles, qui confondent les castes, sont détruites les lois religieuses éternelles des races et des familles ;

Et quant aux hommes dont les sacrifices de famille sont détruits, l’enfer est nécessairement leur demeure. C’est ce que l’Écriture nous enseigne.

Oh ! nous avons résolu de commettre un grand péché si, par l’attrait des délices de la royauté, nous sommes décidés à tuer nos proches.

Si les fils de Dhritarâshtra, tout armés, me tuaient au combat, désarmé et sans résistance, ce serait plus heureux pour moi. »

Sañjaya.

« Ayant ainsi parlé au milieu des armées, Arjuna s’assit sur son char, laissant échapper son arc avec la flèche, et l’âme troublée par la douleur.

Mes plus plates excuses, j'avais innocemment pensé que vous compreniez quelque chose à ce que vous professez.

Vous êtes trop innocent, je n'ai pas besoin de vos plates excuses.

(Confusion, quand tu me tiens!)

La première chose que l'on apprend, en tout cas en ce qui me concerne, en lisant l'enseignement de

Krishna dans la Bg et plus généralement dans le MBh, ce sont les bonnes manières.

Par exemple, tout le problème de la Bg, dirais-je, est une affaire de bonnes manières: Arjuna ne

veut pas combattre ses maîtres et les membres de sa famille qui s'opposent à lui, cela va contre la morale

et les bonnes manières. Avant de combattre Yudhistir, le grand frère d'Arjuna, enlève son armure et va

pieds nus à l'encontre de ses maîtres, qui combattent dans le camp adverse, et leur demande pardon et la

permission de prendre les armes contre eux. Ce que ces derniers feront et ils apprécieront beaucoup les

bonnes manières de Yudhistir (qui deviendra le futur roi).

Il est étonnant que quelqu'un qui parle couramment le sanskrit ne s'en soit pas aperçu ?!? Mais

il y a tout une classe de gens dans nos sociétés qui n'ont que faire des bonnes manières...

Pourtant, le vocable dharma , terme sanskrit, implique les bonnes manières.

Vous avez écrit * : "Or la religion indienne se présente à nous sous deux grandes formes, dont l'une n'est

que le développement et le perfectionnement de l'autre: le brahmanisme et le bouddhisme."

Le brahmanisme n'est pas une religion, il est un forme d'organisation supérieure et intellectuelle du

système des classes sociales. Le vishnouisme ou le shivaisme, par contre, sont des religions, et il y en a

de nombreuses autres.

Le bouddhisme, n'en plus, n'est pas une religion dans le sens que l'on donne à cet ordre spirituel

ordinairement.

Pour ce qui est du perfectionnement, vous n'y êtes pas du tout; les deux ne se comparent pas. D'ailleurs,

par lui-même le bouddhisme n'a pas fait long feu en Inde. Alors, de là à affirmer qu'il est "le

perfectionnement de l'autre", vous allez vite en besogne et vous n'aidez en rien à clarifier un sujet si

difficile à comprendre, quand il est abordé superficiellement.

* Morale et politique hindoues: les lois de Manou, par Paul Janet

Vous avez écrit, après avoir annoncé que « le panthéiste, qui est le fond commun de toute religion et de

toute philosophie dans l'Inde », ce qui est faux, à mon sens, surtout que vous ne donnez pas d’explication

à ce sujet -explication qui aurait fourni les noms des individus faisant la promotion de cette idée-, vous

avez donc écrit cette autre incongruité : « A ce titre, le monument le plus important et le plus

instructif est le Baghavad-Gita (sic), l'un des chefs-d'œuvre littéraires et philosophiques de l'Inde :

c'est là qu'il faut étudier la philosophie mystique dans toute sa grandeur et dans tous ses excès. Nulle

part le mysticisme n'a jeté d'aussi profondes racines que dans l'Inde. Partout ailleurs, même dans les

autres nations de l'Orient, ce n'est qu'une exception temporaire, ou un raffinement de luxe. Ni l'Égypte,

ni la Phénicie, ni la Perse, ni la Judée, encore moins la Chine, ne sont des nations mystiques. Dans

l'Inde, au contraire, la contemplation, l'extase, l'absorption dans la divinité sont le génie même de la

race; et c'est de là, on peut le dire, que le mysticisme a passé chez les autres peuples et dans les autres

religions. »

Tout cela est bien beau mais ne correspond pas à la réalité. Il n’y a nul mysticisme dans la Bhagavad-gita,

mysticisme qu’il ne faut pas confondre avec ésotérisme. Et l’ésotérisme des Écritures n’est pas donné au

premier venu. Le yoga n’est pas un mysticisme mais une science. Il en va de même pour la notion d’âme, qui

est propre à la Bhagavad-gita (un chapitre du Mahabharata ) et à nul autre livre d’une quelconque

civilisation non védique. Il n’y a pas de mysticisme dans la Bhagavad-gita mais une claire explication de

ce qu’est l’âme et de ce qu’elle fait, c’est-à-dire son évolution en ce monde et dans les corps qu’elle

prend.

La première chose que l'on apprend, en tout cas en ce qui me concerne, en lisant l'enseignement de

Krishna dans la Bg et plus généralement dans le MBh, ce sont les bonnes manières.

(...)

Il est étonnant que quelqu'un qui parle couramment le sanskrit ne s'en soit pas aperçu ?!? Mais

il y a tout une classe de gens dans nos sociétés qui n'ont que faire des bonnes manières

Deux mille pages pour apprendre les bonnes manières ?

Ma maman faisait plus court !

Ceci dit, z'avez raison : quand on voit le résultat :blush:

Pourtant, le vocable dharma , terme sanskrit, implique les bonnes manières.

Mais non mais non, ça veut pas dire bonnes manières, dharma !

Ressaisissez-vous, Shri Maroujdi...

(enfin là on est entre nous, c'est pas grave)

D'ailleurs le bouddhisme n'a pas fait long feu en Inde

Ben vi, ça...

Un peu moins de 2000 ans, un peu comme le christianisme en fait.

Le bouddhisme, ca a fait pschitt !

PS : sinon c'est Jiddu pas Judy sauf erreur :

Jiddu Krishnamurti et Judy Garland

(pas grave)

NB : et puis Confucius pas confusion

(pas grave non plus)

Confucius Chapati, c'est mon nom.

PS : sinon c'est Jiddu pas Judy sauf erreur :

Jiddu Krishnamurti et Judy Garland

(pas grave)

Ça va, tu nous l'as déjà fait sur un autre forum.

Dans quelques minutes, on va avoir droit à une page pleine d'insultes, ça

c'est le côté fort de chapati, et de sa compréhension du dharma...

Chez ces gens-là, le dharma c'est comme la religion, il chie dessus puis vous

regarde, tout ravis de leur bon coup.

Ça va, tu nous l'as déjà fait sur un autre forum.

Dans quelques minutes, on va avoir droit à une page pleine d'insultes, ça

c'est le côté fort de chapati, et de sa compréhension du dharma...

Chez ces gens-là, le dharma c'est comme la religion, il chie dessus puis vous

regarde, tout ravis de leur bon coup.

Hi hi, bon je t'embête plus.

Confucius Chapati c'était pas mal quand même