Débat Averroès (Ibn Rochd) vs Al Ghazal (Al Ghazzali)

Il y a 23 heures, Neopilina a dit :

" Imposer ", n'exagérons rien. Je motive toujours mes positions : je n'en finis de dire pourquoi je n'aime pas les religions. Comme si, le plus manifestement du monde, la planète n'avait pas un " petit souci " avec l'islam radical (qui pour commencer, martyrise le musulman lambda). Comme si les attentats, les Talibans, le Hamas, les mollahs, les Frères musulmans, etc. ad libitum et ad nauseam n'existaient pas. Anecdote authentique. Barbecue, c'est Philibert qui invite. A un moment il y a Mustapha, collègue de Philibert depuis plus de vingt ans, qui commence à s'énerver. Il a pas de bol Mustapha : il n'habite pas la campagne mais bien la banlieue très chaude de Nancy. Mustapha, bien énervé : " Ils font c... les arabes ". Karol, le fils de Philibert saute sur l'occasion et se marre déjà : " C'est quoi ton prénom !!! " Le pauvre Mustapha reste coi. J'ai très bien compris ce que disait Mustapha, alors je viens à son secours : " Ils voulait dire les barbus ". Mustapha m'attrape l'avant-bras : " C'est ça que je voulais dire !! ". Et des Mustapha et autres qui en ont plein le luc des barbus, y'en a plein.

Au temps d’Al-Ghazali, d’Avicenne et d’Averroès, le débat portait sur la vérité :

Al-Ghazali voyait dans les philosophes une menace, il les accusait de semer des contre-vérités qui pouvaient égarer les croyants.

Avicenne affirmait au contraire que la raison pouvait éclairer la foi.

Averroès répondait qu’interdire à la pensée de circuler, c’était condamner la société à l’obscurité.

Ce débat n’est pas mort. Aujourd’hui encore, beaucoup de prêches contiennent des contre-vérités dangereuses. On y mélange religion, politique, complots et haine. Ces discours ne sont pas neutres : ils divisent la société, fragilisent la paix et finissent par enflammer des innocents. Là, le rôle des souverains est clair : ils ne peuvent pas laisser prospérer de tels discours. Ils doivent agir, frapper fort, poser des limites.

Les prêches doivent être surveillés et recentrés sur l’unité.

Les imams doivent être formés et choisis localement, non imposés de l’extérieur.

La liberté religieuse n’excuse pas la propagation d’idées fausses et nocives.

Sinon, comme au temps d’Al-Ghazali, on joue avec le feu : et tôt ou tard, ce feu s’échappe et brûle la société tout entière.

Le 06/09/2025 à 21:24, de ghoul a dit :

Science, raison et foi

Avicenne : la raison humaine est un outil majeur pour comprendre le réel.

Al-Ghazali : la raison a sa place, mais elle est limitée ; seule la révélation peut trancher les grands mystères.

Averroès : pas de contradiction entre raison et foi ; si un texte paraît contraire à la raison, il doit être interprété (ta’wil).

Prêches modernes : insistent souvent sur la soumission et la piété, rarement sur le rôle critique de la raison. La philosophie est parfois vue comme suspecte.

Finalement, c'est Ghazali qui a vu juste.

il y a 1 minute, Dattier7 a dit :

Finalement, c'est Ghazali qui a vu juste.

 

Pourquoi tu as rajouté la vidéo?

à l’instant, de ghoul a dit :

Pourquoi tu as rajouté la vidéo?

La raison (la science) ne donne que des réponses temporaires, en l'état actuelle de nos connaissances, ce que ne fait pas la religion qui propose aux croyants des réponses intemporelles.

il y a 23 minutes, Dattier7 a dit :

La raison (la science) ne donne que des réponses temporaires, en l'état actuelle de nos connaissances, ce que ne fait pas la religion qui propose aux croyants des réponses intemporelles.

C'est bien connu que la Science évolue. La "Religion" fait la même chose. Les interprétations ont également évolué au fil des ages. Al-Ghazali avait d'ailleurs cette volonté d'interpréter les textes. Finalement, les 3 sont mis au piloris par les juristes successeurs d'ibn tamiya qui défendent une lecture sans interprétation (allez savoir comment ils font), propre à un age d'or fantasmé et à une vérité qu'ils ne connaissent pas.

il y a 8 minutes, Leverkuhn a dit :

C'est bien connu que la Science évolue...

Non, cela n'était pas connu du temps de Al Ghazali ou Ibn Rushd. 

Les dogmes de l'Islam sunnite n'ont pas changé, entre notre époque et ceux d'Al Ghazali.

Par contre entre la physique d'Aristote et celle de Newton, et encore plus entre Newton et la RG, il y a un gouffre, n'est ce pas ?

Il y a 1 heure, Dattier7 a dit :

Non, cela n'était pas connu du temps de Al Ghazali ou Ibn Rushd. 

Les dogmes de l'Islam sunnite n'ont pas changé, entre notre époque et ceux d'Al Ghazali.

Par contre entre la physique d'Aristote et celle de Newton, et encore plus entre Newton et la RG, il y a un gouffre, n'est ce pas ?

Ah si ça l'était. À l'époque d'al kindi, d'alhazen, etc. Sinon comment pouvaient ils concevoir qu'ils faisaient progresser la science de leur époque ?

Je ne suis pas assez expert pour l'affirmer. Ce qui est sûr, c'est que les dogmes de l'islam sunnite sont une évolution dans l'histoire de l'islam. Une innovation comme diraient les salafistes. L'histoire du Coran incréé, c'est une construction des hanbalites et des acharites. Ça n'existait pas avant. 

Il y a 2 heures, Leverkuhn a dit :

L'histoire du Coran incréé, c'est une construction des hanbalites et des acharites. Ça n'existait pas avant. 

Aurais tu des sources ?

PS : Imam Hamad est née bien avant Al Ghazali.

Ça, c'est une source.

il y a une heure, Dattier7 a dit :

Aurais tu des sources ?

PS : Imam Hamad est née bien avant Al Ghazali.

La vraie question serait de savoir s'il existe des sources rapportant que le prophète ait dit explicitement que le coran est incréé ou que c'est mentionné dans le coran et je ne trouve rien. 

Je ne trouve que des citations d'imams, éminents sans doute, mais quand même.

https://www.hadithdujour.com/hadiths/hadith-sur-Le-Coran-est-la-Parole-d-Allah-6-7_3281.asp

Et si l'on regarde à peu près quand la querelle du Coran incréé vs créé commence à arriver, c'est pendant la période du califat d'al mamun.

Je n'ai trouvé que wikipedia, ça vaut ce que ça vaut. 

Pour le courant de l'ibadisme, le Coran est également considéré comme créé[70]. De même, pour les alévi chiites, le Coran n'est pas la Parole de Dieu mais celle de Mahomet, il est donc créé[Note 13],[71].

En revanche, il existait un autre courant au sein de l'islam qui pensait que le coran était incréé[Note 14] avec à leur tête Ibn Hanbal, d'une des quatre écoles de fiqh (jurisprudence). Pour eux, le Coran est incréé car il participe de la substance de Dieu, il en est inséparable, intemporel et au-dessus de la raison. Pour Ibn Battah, cette intemporalité s'applique à chaque mot et chaque lettre du Coran[67]. « le Coran est littéralement Parole de Dieu. Il est donc éternel, et incréé ; et, ajoutaient les plus ardents, est incréé même ce qui se trouve écrit entre les deux plats de la couverture du livre, c’est-à-dire les exemplaires écrits du Coran, avec les lettres, l’encre et le papier »[65].

Ainsi, les Jabrites (Al-jabriyya) étaient aussi partisans d'un Coran "incréé" faisant prévaloir le pouvoir absolu de Dieu[72],[73] sur le concept d'incréation du Coran apparaissent au VIIIe siècle, sous le califat d'Harun al-Rashid[64]. A.-L. de Prémare, qui associe plutôt la controverse au califat abasside d'Al Ma’moun, l'associe au contexte intellectuel marqué par le rationalisme et la présence à Bagdad d'ouvrages de philosophie grecque, perse ou indienne[65].

Le calife abbasside Al-Ma'mūn (VIIIe – IXe siècles), par intérêt politique[64], voulut contrer cette école, ce qui conduisit notamment à l'emprisonnement de Ahmad Ibn Hanbal, avant de s’être, selon Al-Ya’qubi, « laissé convaincre de dire, au moins de façon formelle, ce que le calife ordonnait de dire »[65].

Il y a 6 heures, Dattier7 a dit :

Finalement, c'est Ghazali qui a vu juste.

 

La réponde va être longue.

Voici, en langage clair, comment Averroès justifie son interprétation des versets coraniques sur la création et la fin du monde.

1) Son principe de base

Averroès part d’une idée :

Dieu est vérité

La raison est un don de Dieu
Donc le Livre révélé et la raison ne peuvent pas, au fond, se contredire.
S’il y a une contradiction apparente, c’est que nous avons mal compris le texte ou mal raisonné.

2) Les versets sur la création

Le Coran dit :

* Dieu a créé les cieux et la terre en six jours.*

Pour Averroès, cela signifie :

Ce n’est pas un récit cosmologique au sens moderne, mais une façon pédagogique de dire aux croyants : le monde dépend de Dieu et n’existe pas par lui-même.

Le mot « création » (khalaqa) n’indique pas forcément une « production dans le temps » mais l’origine ontologique : Dieu est la Cause première, qui donne l’être à tout instant.

Les « six jours » peuvent être compris comme six étapes, six ordres, ou une structure du monde, non comme 6 × 24 heures.
En langage philosophique, on peut dire : le monde est éternel dans sa matière/forme, mais il est « créé » dans le sens où il dépend de Dieu pour son existence.

3) Les versets sur la fin du monde

Le Coran annonce clairement :

* Le monde prendra fin, le Jour dernier arrivera.*

Averroès n’a pas nié cette idée. Il disait :

Le cosmos, en tant qu’ordre général, peut être éternel.

Mais les formes particulières (notre Terre, notre ciel, nos êtres) sont périssables et peuvent disparaître.

« Fin du monde » = fin de l’ordre actuel du monde sensible, transformation totale de ce que nous connaissons.
C’est compatible avec Aristote si l’on pense que l’« éternité » ne concerne pas chaque objet mais la continuité du mouvement et du temps.

4)  Son usage du ta’wîl (interprétation)

Averroès explique dans Fasl al-maqâl (Discours décisif) :

Il y a deux niveaux de langage dans le Coran :

1. Apparent (zâhir) pour le grand public, avec des images simples.

2. Profond (bâtin) pour les savants, qui peuvent interpréter.

Quand la raison démontre quelque chose (par ex. l’éternité du mouvement), et que le texte semble dire l’inverse, il faut interpréter le texte de façon à le rendre compatible.

5) La différence avec al-Ghazâlî

Al-Ghazâlî : si la raison et le texte s’opposent, on suspend la raison.

Averroès : si la raison et le texte s’opposent, on interprète le texte.
Mais dans les deux cas, aucun des deux n’accuse le Coran d’erreur ; la question est comment le lire.

6) Ce qu’on peut retenir

Pour Averroès :

Dieu est le créateur en permanence (il « maintient » le monde dans l’être).

Le monde est éternel dans son ordre, mais chaque chose est créée et périssable.

Les récits coraniques sont vrais mais exprimés symboliquement pour être compris par tous.

 en langage clair, comment Averroès justifie son interprétation des versets coraniques sur la création et la fin du monde.

exemple concret et voyons comment Averroès le lit.

À suivre

1) Le verset

Sourate 11 (Hûd), verset 7 :

* C’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours – alors que Son Trône était sur l’eau… *

Le texte semble dire :

Dieu a créé le ciel et la terre

Il y a eu un moment « avant » où Son Trône était sur l’eau

2)  Lecture « littérale »

On peut comprendre :

Il y a eu un état du monde « avant » la création

Dieu a « fabriqué » ciel et terre en six jours, comme un artisan qui construit une maison

Il y aura donc forcément un début et une fin

C’est la lecture qu’al-Ghazâlî retient, car pour lui la Révélation dit clairement création + fin, donc on n’interprète pas.

3)  Lecture « philosophique » d’Averroès

Pour Averroès, ce verset est symbolique.

« Créer » (khalaqa) signifie que le monde dépend de Dieu dans son être, pas forcément qu’il a commencé dans le temps.

Les « six jours » = six degrés d’ordre ou six étapes de mise en forme du cosmos, pas six journées dans le temps.

« Son Trône sur l’eau » = image de la potentialité originelle (comme Aristote parlait de matière première). L’« eau » n’est pas l’eau physique mais le symbole du chaos primordial.

Dans cette lecture, le monde peut être éternel comme ordre, mais il est toujours créé parce qu’à chaque instant il reçoit son existence de Dieu. Dieu n’est pas un artisan qui agit une fois puis se retire ; Il est la Cause permanente.

 La fin du monde

Quand le Coran parle du Jour dernier, Averroès dit :

Ce qui prendra fin, ce n’est pas l’être en général, mais notre monde actuel, ses formes et ses cycles.

Il peut y avoir transformation totale (autre ordre du cosmos) sans que cela contredise l’« éternité » de l’ordre divin.

5) Conclusion

Dans cet exemple, Averroès ne nie pas la vérité du verset ; il le lit comme une métaphore accessible au commun des croyants mais dont le sens profond est philosophique.
Il ne dit jamais « le Coran a tort », il dit « le Coran parle en images ».

Pour conclure sur ce chapitre nous dirons que pour les versets  coraniques :  La lecture d’al-Ghazâlî (littérale)    Lecture d’Averroès (philosophique / symbolique)

Pour Averroès:

« Dieu a créé les cieux et la terre en six jours » (par ex. 7:54, 11:7)    Création réelle dans le temps : Dieu a produit le monde à partir du néant en six périodes réelles ; il y a donc un commencement absolu.    « Créer » = faire exister ; « six jours » = six degrés/ordres. Le monde dépend de Dieu en permanence mais peut être éternel comme ordre cosmique.
« Tout périra sauf Sa Face » (28:88)    Annonce littérale de la fin totale du monde et de tous les êtres créés, ne subsiste que Dieu.    Ce qui « périt » = formes particulières du monde actuel ; mais l’être en général, l’ordre divin, ne disparaît pas. La « Face » de Dieu = Son essence éternelle.
« Le Jour où la Terre sera remplacée par une autre Terre et les cieux par d’autres cieux » (14:48)    Fin réelle de l’univers connu, création d’un autre univers pour le Jugement et l’au-delà.    Transformation de l’ordre actuel, non anéantissement de l’être : passage d’un état cosmique à un autre voulu par Dieu.

Pour Al-Ghazâlî : le texte dit ce qu’il dit ; raison limitée ; début et fin réels.

Averroès : le texte parle en images ; Dieu créateur permanent ; éternité possible de l’ordre cosmique mais fin des formes particulières.

Dans les deux cas, Dieu est bien Créateur ; la différence est dans la manière de comprendre comment et dans quel sens.

À suivre

Pourquoi Averroès insiste autant sur le «double langage » (pour le public vs. pour les savants) ? (C’est ce qui rend sa méthode spéciale.)
 
Parfait
C’est vraiment le cœur de la méthode d’Averroès : ce qu’il appelle le « double langage » ou, en arabe, la distinction entre zâhir (apparent) et bâtin (profond).

Averroès a exprimé très clairement ce principe dans son Discours décisif (Fasl al-maqâl). Voici l’idée — je ne vais pas citer mot à mot, mais je te donne une paraphrase fidèle de ses phrases les plus célèbres :

Dieu a révélé le Coran pour toutes les catégories de gens.
Dans ce Livre, il y a des passages clairs et accessibles à tous (qui suffisent au salut du plus grand nombre), et des passages qui comportent un sens caché.
Lorsqu’une démonstration rationnelle prouve une vérité, et que le texte sacré semble dire autre chose, il faut interpréter le texte de façon à le rendre conforme à cette vérité.

Cette interprétation ne peut-être connue que de ceux qui ont la compétence intellectuelle pour la comprendre. La rendre publique à des gens qui n’ont pas les outils pour l’assimiler serait aussi dangereux que donner un médicament puissant à un malade qui n’en a pas besoin.

Dans d’autres passages, il dit aussi que l’interprétation est une obligation religieuse pour les savants (farḍ æ 'in), parce qu’on ne peut pas attribuer à Dieu quelque chose d’absurde : Dieu est Vérité et ne contredit pas la raison.

Donc, pour Averroès :

La lecture apparente du Coran est destinée au grand public : images simples, règles morales.

La lecture intérieure est destinée aux savants : vérités philosophiques.

Les deux sont vraies, mais à des niveaux différents. Et ceci émane d'un verset coranique. 

À suivre

Le verset 7 (3:7) dit, en résumé :

* C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre ; il s’y trouve des versets clairs (muhkamât) qui sont la base du Livre, et d’autres qui sont ambigus (mutashâbihât). Ceux dont le cœur penche vers l’égarement suivent ce qui est ambigu… Mais ceux qui sont fermement enracinés dans la science disent : “Nous y croyons, tout vient de notre Seigneur.* 

Ce verset distingue donc :

Versets clairs (muhkamât) : sans ambiguïté, qui servent de base.

Versets ambigus (mutashâbihât) : à sens caché, qui demandent prudence et science pour être compris.

Averroès s’appuie là-dessus pour dire :

Les versets muhkamât sont pour tout le monde (croyance et pratique).

Les versets mutashâbihât sont pour ceux « enracinés dans la science » (al-râsikhûn fî al-‘ilm), qui peuvent les interpréter.

Il ne faut pas divulguer n’importe comment les interprétations au grand public, sinon on sème le doute.

Al-Ghazâlî accepte aussi la distinction muhkamât/mutashâbihât, mais il en tire la conclusion inverse : il vaut mieux ne pas trop philosopher et rester sur la lecture apparente sauf nécessité absolue.

Donc

Citation

 

Averroès fonde bien son « double langage » sur ce verset d’Âl-‘Imrân 3:7.

Il y a 6 heures, Leverkuhn a dit :

 L'histoire du Coran incréé, c'est une construction des hanbalites et des acharites. Ça n'existait pas avant. 

Salut Lever :

l'histoire du coran incréé, n'a rien à voir avec les Hanbalites qui sont les adeptes de la première écoles parmi les quatres, l'école d'Ibn Hanball. 

Cette  idée du coran incréé provient des Mu'tazilites qui justement prônent la philosophie et la raison pour interpréter le Coran. D'où est issu Averroès.

Bonsoir ghoul,

Ravi de te retrouver sur le forum, parce que ça se voit que tu es très avancé en philosophie islamique.

Par contre, je ne suis pas d'accord quant tu affirmes que Dieu est vérité. Dieu est source de vérité ou quelques choses de ce genre, je suis d'accord avec toi, mais dire que Dieu est vérité, c'est comme dire ce qu'avancent les chrétiens parfois lorsqu'il disent que Dieu est amour. On n'identifie jamais un adjectif à la personne de Dieu, puisque amour est un adjectif, et Dieu est le concepteur du sens de vérité et d'amour dans notre esprit. Bref, Dieu n'est pas réduit à un adjectif mais le concepteur de cet adjectif dans nos esprits.

J'ai une question à te demander dans ce même sens que tu suis,

Pourquoi les musulmans se bagarrent-t-ils sans fin, quelques uns affirment que le Saint Coran est crée, alors que d'autres en disent le contraire. Qu'arriverait-t-il si on adopte la vision des uns ou des autres ? Quelle est la finalité et les conclusions à en tirer de chacune des deux positions ?

Merci.

il y a 44 minutes, de ghoul a dit :

Salut Lever :

l'histoire du coran incréé, n'a rien à voir avec les Hanbalites qui sont les adeptes de la première écoles parmi les quatres, l'école d'Ibn Hanball. 

Cette  idée du coran incréé provient des Mu'tazilites qui justement prônent la philosophie et la raison pour interpréter le Coran. D'où est issu Averroès.

Salut le ghoul

Je lis l'inverse. Ce que défendent les mutazilites et notamment le calife al mamun, c'est le fait que le Coran ait été créé par Dieu. Là où ibn Hanbal et d'autres défendent l'inverse et ont été emprisonné pour ça. Ils défendaient l'idée que le Coran est incréé car parole de Dieu, qu'il est donc hors du temps, et consubstantiel à Dieu. C'est aujourd'hui le dogme qui s'impose dans l'islam sunnite. 

Cette période est décrite a posteriori comme celle de la Miḥnat Ḵẖalaq al-Qurʾān. 

https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Mihna

@de ghoul

"Quand la raison démontre quelque chose (par ex. l’éternité du mouvement), et que le texte semble dire l’inverse, il faut interpréter le texte de façon à le rendre compatible."

Et pourquoi donc, par exemple à l'époque d'Ibn Rushd, la "raison" nous poussez à croire que l'univers n'avait pas de début, aujourd'hui la "raison" nous dit que l'univers a un début (big bang)...

Quelle intérêt de suivre la "raison" dans ce cas là, puisqu'aujourd'hui, elle dit une chose, mais demain elle dira le contraire...

il y a une heure, Philo007 a dit :

Bonsoir ghoul,

Ravi de te retrouver sur le forum, parce que ça se voit que tu es très avancé en philosophie islamique.

Par contre, je ne suis pas d'accord quant tu affirmes que Dieu est vérité. Dieu est source de vérité ou quelques choses de ce genre, je suis d'accord avec toi, mais dire que Dieu est vérité, c'est comme dire ce qu'avancent les chrétiens parfois lorsqu'il disent que Dieu est amour. On n'identifie jamais un adjectif à la personne de Dieu, puisque amour est un adjectif, et Dieu est le concepteur du sens de vérité et d'amour dans notre esprit. Bref, Dieu n'est pas réduit à un adjectif mais le concepteur de cet adjectif dans nos esprits.

J'ai une question à te demander dans ce même sens que tu suis,

Pourquoi les musulmans se bagarrent-t-ils sans fin, quelques uns affirment que le Saint Coran est crée, alors que d'autres en disent le contraire. Qu'arriverait-t-il si on adopte la vision des uns ou des autres ? Quelle est la finalité et les conclusions à en tirer de chacune des deux positions ?

Merci.

Bonjour philo. C'est un plaisir de trouver un voisin dans ce forum.

Pour réalité.

Quand on dit « réalité », on pense à ce qui existe vraiment par opposition à l’imaginaire ou au fictif.
Dans ce sens, Dieu est évidemment « la Réalité » suprême, car :

Il est (Al-Ḥayy, le Vivant),

Il est source de tout ce qui est,

Rien n’existe sans Lui.

Le Coran utilise plusieurs mots qui vont dans ce sens :

Al-Ḥaqq (الحق) : qu’on traduit par le Vrai, le Réel, le Juste. C’est l’un des noms de Dieu on le retrouve dans plusieurs versets (22:6, 24:25, 31:30…).

Dieu est décrit comme « la Vérité manifeste » (huwa al-ḥaqq), et ce qui est en dehors de Lui n’a qu’une existence dépendante.

Donc quand on dit « Dieu est la Réalité », on rejoint le Nom coranique al-Ḥaqq.

C'est un débat connu entre les attributs et la transcendance. Dieu est transcendant il dépasse l'immanence. On peut dire qu'il est la réalité mais nous ne connaissons pas cette réalité. Si on veut, notre vocabulaire ne peut pas définir les attributs de Dieu٫ bien sûr le coran les définit

Ibn Taymiyya dit:

Nous affirmons pour Dieu ce qu’Il s’est affirmé pour Lui-même, sans altération, sans négation, sans demander comment, et sans anthropomorphisme. »

il y a une heure, de ghoul a dit :

Bonjour philo. C'est un plaisir de trouver un voisin dans ce forum.

Pour réalité.

Quand on dit « réalité », on pense à ce qui existe vraiment par opposition à l’imaginaire ou au fictif.
Dans ce sens, Dieu est évidemment « la Réalité » suprême, car :

Il est (Al-Ḥayy, le Vivant),

Il est source de tout ce qui est,

Rien n’existe sans Lui.

Le Coran utilise plusieurs mots qui vont dans ce sens :

Al-Ḥaqq (الحق) : qu’on traduit par le Vrai, le Réel, le Juste. C’est l’un des noms de Dieu on le retrouve dans plusieurs versets (22:6, 24:25, 31:30…).

Dieu est décrit comme « la Vérité manifeste » (huwa al-ḥaqq), et ce qui est en dehors de Lui n’a qu’une existence dépendante.

Donc quand on dit « Dieu est la Réalité », on rejoint le Nom coranique al-Ḥaqq.

C'est un débat connu entre les attributs et la transcendance. Dieu est transcendant il dépasse l'immanence. On peut dire qu'il est la réalité mais nous ne connaissons pas cette réalité. Si on veut, notre vocabulaire ne peut pas définir les attributs de Dieu٫ bien sûr le coran les définit

Ibn Taymiyya dit:

Nous affirmons pour Dieu ce qu’Il s’est affirmé pour Lui-même, sans altération, sans négation, sans demander comment, et sans anthropomorphisme. »

Merci pour ces précisions al ghoul.

Mais, je maintiens ce que j'ai dit, car, discuter du sujet de Al-Ḥaqq (الحق) en philosophie de manière pertinente exige quelques prérequis en philosophie. Les élèves de Baccalauréat au Maghreb arabe sont constamment confronté à ce sujet dans les épreuves de fin d'année scolaire. Bref, Al-Ḥaqq (الحق) est un concept philosophique à part entière, duquel dérive d'autres concepts comme : la vérité : الحقيقة et la réalité : الواقع, et, le sens de ces deux notions diffère complètement du sens de Al-Ḥaqq (الحق) qui, ici, c'est un radical, qui dans le Coran, tantôt est un attribut de Dieu, Al-Ḥaqq (الحق  ) tantôt, un adjectif : ويحق الحق بكلماته, C'est à dire, Al-Ḥaqq (الحق  ) est من يحق الحق بكلماته.

Bref, Dieu, Al-Ḥaqq (الحق  ) n'est ni vérité, ni réalité, mais celui qui a raison, duquel émane la vérité et la raison, par ces mots, c'est à dire, par sa révélation aux humains si je ne m'abuse, parce que, ''par ses mots'' ici, est une métaphore linguistique : مجاز لغوي, donc, j'ai du mal à la traduire de manière pertinente.

Voila. 

il y a 9 minutes, Philo007 a dit :

Merci pour ces précisions al ghoul.

Mais, je maintiens ce que j'ai dit, car, discuter du sujet de Al-Ḥaqq (الحق) en philosophie de manière pertinente exige quelques prérequis en philosophie. Les élèves de Baccalauréat au Maghreb arabe sont constamment confronté à ce sujet dans les épreuves de fin d'année scolaire. Bref, Al-Ḥaqq (الحق) est un concept philosophique à part entière, duquel dérive d'autres concepts comme : la vérité : الحقيقة et la réalité : الواقع, et, le sens de ces deux notions diffère complètement du sens de Al-Ḥaqq (الحق) qui, ici, c'est un radical, qui dans le Coran, tantôt est un attribut de Dieu, Al-Ḥaqq (الحق  ) tantôt, un adjectif : ويحق الحق بكلماته, C'est à dire, Al-Ḥaqq (الحق  ) est من يحق الحق بكلماته.

Bref, Dieu, Al-Ḥaqq (الحق  ) n'est ni vérité, ni réalité, mais celui qui a raison, duquel émane la vérité et la raison, par ces mots, c'est à dire, par sa révélation aux humains si je ne m'abuse, parce que, ''par ses mots'' ici, est une métaphore linguistique : مجاز لغوي, donc, j'ai du mal à la traduire de manière pertinente.

Voila. 

Tu oublies l'important qui est de mettre le mot dans son  contexte.