Scénon

Ce n'est pas à moi qu'il faut le rappeler. Depuis le moment où j'ai eu le plaisir d'intervenir dans cette discussion, je n'ai pas cessé de mettre l'accent sur la différence entre tous ceux qui disent: «Je pense que...», et ceux qui, plus prudents, disent: «Je sais par expérience que...» C'est pourquoi on pourra lire plus haut les formules «penseurs», «philosophes anciens», «philosophes physiciens», etc. Dans mon message précédent, il a bien été spécifié: «ce que disent ou écrivent traditionnellement les philosophes qui témoignent de leur expérience de la vérité». Il est difficile d'être plus clair. (Déjà-utilisé, je viens de voir votre message immédiatement précédent. Je n'ai plus le temps d'y répondre à présent mais le ferai volontiers plus tard.)

Nous sommes d'accord sur ce qu'affirme le relativisme. Toutefois, ce n'est pas ce que disent ou écrivent traditionnellement les philosophes qui témoignent de leur expérience de la vérité.

Cette interprétation implique que, sans le savoir, Monsieur Jourdain connaît la vérité. Ce n'est pas exactement ce qu'affirment les philosophes... L'homme, ordinairement, ne mesure pas, ni ne voit ni ne touche, ni la Vérité ni le Tout dont parlent les philosophes. «Qu'il palpe vérité, l'Osiris cuit en vie pure et unie»! (Hermès)

Vous pensez sans doute à la fameuse déclaration: «L'homme est la mesure de Tout». Oui, on l'a effectivement souvent interprété dans un sens «relativiste», à tort. La plupart des hommes ne «mesurent» absolument rien, et encore moins le Tout dont parle par exemple aussi, un peu avant Protagoras, Héraclite. Et pourtant, seul l'homme est capable de lui donner une mesure...

Pour trouver la vérité, plutôt que d'avoir à faire à son concept (quelque parfait que ce concept puisse paraître), il faudrait donc commencer par prendre en compte les dires de ceux qui l'ont eux-mêmes trouvée et décrite. Une autre définition, toujours de Gérard Dorn: «On appelle, à proprement parler, la “vérité” de chaque chose sa nature non corrompue». Le mot «nature», à son tour, a beaucoup prêté à confusion.

Aux yeux des philosophes, l'emploi du pluriel «vérités» est déjà un contresens. Ce dont vous parlez, ce ne sont pas des «vérités», mais des impressions, des conceptions, des idées, sans doute parfaitement honorables, susceptibles d'évoluer aussi, mais qui n'ont rien à voir avec l'expérimentation de la vérité, toujours identique à travers les âges. «Vérités relatives» est également un contresens. Vous parlez là de ce que les Anciens appellent des «opinions» (en grec: «doxai»), qu'ils distinguent nettement de la véritable connaissance. La vérité, à proprement parler, n'est jamais relative, tout comme par exemple un cercle, à proprement parler, n'est jamais «relativement rond».

On me demande dates, lieu, etc.: le 1er mai (17h.00) et le 2 mai (19h.30) 2013, et pour le lieu et les autres infos: http://www.concertsc....be/agenda.html .

On doit en conclure tout le contraire! Les citations indiquent ou suggèrent que la connaissance trouve son fondement dans les organes des sens et, donc, de l'expérimentation: voir un grain de sable, ou voir un monde dans un grain de sable, ou tenir en main l'infini ou l'éternité, etc. Par «Connais-toi toi-même», les Anciens n'ont jamais compris ce que nous appelons aujourd'hui de l'introspection psychologique (ou psychanalytique)! On peut peut-être rapprocher ce 1 de la «Couronne» dont parle la philosophie juive à laquelle vous faites allusion. La «Couronne» est la première manifestation très subtile de la divinité; mais cette manifestation devient ensuite de plus en plus dense, jusqu'à atteindre le dixième et dernier degré de manifestation, celui du «Royaume», que certains philosophes disent même tenir entre leurs mains...

Ce n'est pas étonnant: vous partagez cette impression avec des milliers de gens. Pourtant ces philosophes, qui disent savoir exactement de quoi ils parlent, décrivent la vérité comme une chose physique, concrète et parfaitement accessible. Sur ce point, vous êtes tout à fait d'accord avec les auteurs que j'ai cités.

J'espère que la suite répondra à l'essentiel: Non, en effet. Néanmoins, ce sur quoi les philosophes traditionnels mettent l'accent, c'est que toute connaissance, quelle qu'elle soit, est bien sensible. Il est tout à fait vrai que la perception opérée par nos sens ordinaires n'est pas parfaitement fiable, ou peut être mal interprétée. Aussi la connaissance qui est basée sur elle n'est-elle pas infaillible. L'exemple du lever du soleil en est une bonne illustration. Il en va tout autrement pour celle de la vérité qui, par définition même, ne laisse plus aucun doute, d'après ces mêmes philosophes qui l'auraient expérimenté; mais il faut, disent-ils, l'organe de sens approprié pour l'appréhender.

La «foi» aussi est un mot qui a été progressivement vidé de son sens. On a fini par la confondre avec la «croyance». Or Paul, dans ses Epîtres, définit la foi comme une substance. Dante, dans sa Divine Comédie, parle de la foi comme quelque chose qui a le poids de l'or. Le fidèle, ou le fiancé, c'est celui qui a reçu la foi: la promesse de mariage ne lui a pas été faite de manière imaginaire, mais sous forme d'une bague de fiançailles. Il ne «croit» plus, il sait et il attend, car il a le ferme espoir.

Non, les citations choisies soulignent, je pense, exactement le contraire: la vérité est affaire d'expérimentation physique, incarnée et sensible, et non de raisonnement logique ou métaphysique. Une table, par exemple, se voit et se touche; le bois en est lisse ou rugueux; elle a telle ou telle couleur, telle ou telle forme, etc. Une table imaginée n'est pas une vraie table: elle est une “idée”, une image, qui ne permet en rien de s'y attabler pour partager un repas ou pour jouer aux échecs. Il en va de même pour la vérité: beaucoup de philosophes en parlent comme d'une chose concrète, incarnée, palpable et même dense, qui se voit, qui s'entend, qui se cuit. Mais cela nous paraît incroyable, pour nous qui sommes habitués à tout désincarner et “conceptualiser”, et qui préférons souvent l'idée de la chose à la chose elle-même. Soit dit en passant: on soupire souvent que l'homme moderne est matérialiste. En réalité, il l'est de moins en moins. Notre époque désincarne et volatilise tout, y compris Dieu d'ailleurs.

Pour en avoir une idée plus précise, je vous invite à lire, par exemple, La Nuée sur le sanctuaire. J'ajoute une citation, toujours tirée de la «Première Lettre»: «Tout ce que je dis ici n'est pas une extravagance hyperphysique, c'est la réalité, la vérité absolue, que chacun peut éprouver expérimentalement». Voilà au moins qui est clair!

Même si l'homme, dans sa vanité, se félicite volontiers de savoir les autres approuver ses points de vue, il m'est impossible, ici, de comprendre en quoi vous seriez d'accord avec moi, ou plutôt avec les quatre ou cinq auteurs dont j'ai présenté quelques extraits dans ce fil... En tout cas, l'approche de Bergson semble on ne peut plus éloignée de ce qu'affirment les philosophes cités par moi. Il tente de théoriser mais a-t-il vu et a-t-il touché la vérité, comme ces philosophes laissent entendre qu'ils ont vu et touché? Vous paraissez avoir notamment pris la dernière citation pour une sorte d'approbation adressée aux «penseurs» tels que Bergson, alors qu'au contraire, d'Eckhartshausen leur reproche de se contenter d'«une forme de conception vide de substance», d'une “vérité” aussi illusoire qu'elle est immatérielle.

D'Eckhartshausen (1752 - 1803), La Nuée sur le sanctuaire, «Première lettre»: «Ce que vous nommez “vérité” est une forme de conception vide de substance, dont la connaissance a été acquise par le dehors, par les sens; et l'entendement les coordonne par une synthèse des rapports observés en science ou en opinions. - Vous n'avez point de vérité matérielle, le principe spirituel et matériel est pour vous un noumène [une pensée]». Le même traité parle beaucoup de cette vérité matérielle et substantielle, qualifiée aussi d'«absolue», et des conditions indispensables pour l'appréhender.

Ah! d'accord, je comprends à présent. Sur ce même aspect, un petit commentaire de Gérard Dorn (1530 - 1584), disciple de Paracelse, où il commente une phrase de la fameuse Table d'émeraude («Il est vrai etc.»): «Dans les corps physiques, il y a une certaine vérité ou vertu incorruptible occulte dont je sais avec certitude, par artifice spagirique, qu'elle deviendra une médecine certaine et très vraie, pour autant qu'elle soit libérée de ses entraves et de l'horrible prison où elle est détenue».

(Palindrome latin:) SIT VT SVBITA VERITAS, SAT IRE VATIBVS TVTIS. «Pour que la vérité promptement se manifeste, il suffit de consulter des prophètes fiables.» (Mais peu désirent tester la chose, préférant s'accrocher à leurs opinions plutôt que de se mettre à l'école de ceux qui pourraient vraiment les instruire à ce sujet...)

«Pourrait-on se persuader que ces allégories anciennes et modernes n’aient pas le même objet?» (Antoine-Joseph Pernety) (Voilà, j'estime en avoir assez fait pour cette passionnante discussion. )

«Écoute, enfant, l’explication philosophique, et ne couvre pas de reproches le voile mythologique; car il appartient à la poésie de cacher sous une forme différente les secrets de la philosophie». (Michel Psellos) «Ô Homère, le plus habile des écrivains, toi qui dis la vérité, tout en ne paraissant pas la dire!» (Jean Tzetzès) «La sagesse se sert des mythes pour séduire et tromper, mais la plupart des hommes ont le cœur aveugle. Si seulement ils pouvaient voir la vérité!» (Pindare) «Les poètes sont pour nous comme des pères et des guides dans le domaine de la sagesse». (Platon, Lysis) «Les poètes anciens n’ont rien dit en vain, mais pour n’avoir [= si ce n'est pour avoir] l’intelligence des beaux secrets qu’ils ont voulu cacher sous telles manières d’écorces». (B. de Vigenère) «Celui qui examine attentivement et avec soin les fables d’Homère, les allégories d’Homère, les énigmes d’Homère, les emblèmes d’Homère, les expressions d’Homère, bien ciselées et élégamment composées, les mystères et figures d’Homère; celui qui en hume tous les recoins; qui scrute la sagesse très profonde qui s’y cache; oui, celui-là, je le déclare un remarquable chasseur de secrets, je prétends qu’il contemple l’ensemble des choses.» (Pierre Valens)

«Toute poésie est allusive et ses magnifiques oracles, comme ceux des dieux, procèdent par énigmes». (Maxime de Tyr) «Le mythe poétique a un avantage en ce sens que ses dires sont tels que même le premier venu n’ y croit pas [...], qu’ ils empêchent de s’arrêter au sens apparent et obligent à chercher la vérité cachée». (Olympiodore)

«Chez les Anciens, grecs aussi bien que barbares, la science de la nature se présentait sous la forme d’un exposé physique caché dans des mythes». (Toujours J. Pépin) «Il faut donc envisager dans les ouvrages d’Homère [...] un sens hiéroglyphique ou allégorique, qui voile les plus grands secrets de la physique et de la nature». (A.-J. Pernety, Les Fables égyptiennes et grecques) «L’état des choses est soit naturel, ou physique, représenté par Circé, soit surnaturel, appelé métaphysique, compris par Calypso». (Jean Dorat)

« Proclus, définissant l’interprétation allégorique, déclare que “ l’on y fait des phénomènes physiques l’objet dernier des significations cachées dans les mythes ” ». (Jean Pépin)

«Homère a rédigé ces choses en connaissant la vérité, en étant aussi capable de venir en aide pour prouver ce qu’il a écrit». (Platon, Phèdre) Pour rappel: Platon a vécu quatre ou cinq siècles après Homère. «Instruit dans la doctrine sacrée, Homère l’a cachée dans ses vers, en la laissant sous forme symbolique à ceux qui sont capables de la reconnaître et de la comprendre». (Héliodore, Ethiopiques)

« Ce n’est pas simplement par goût de la fiction qu’Homère arrange ces mythes, mais selon ses propres dires, “ il raconte de nombreux mensonges semblables à la vérité ”, “des mensonges dont on pourrait ne pas s’apercevoir ” ». (Eustathe, XIIe siècle) «Il a été clairement montré que le même homme est menteur et véridique. Par conséquent, si Ulysse est menteur, il est aussi véridique; et si Achille est véridique, il est aussi menteur. Ces deux hommes ne sont pas différents ou opposés, mais ils se ressemblent.» (Platon, Hippias mineur)

Il est possible que ce soit le cas dans la physique moderne, je l'ignore. Dans la physique transmise par les Anciens, il est question d'une expérience identique, invariable et commune, quelle que soit l'époque ou la région.