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La mauvaise foi des croyants

existence

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Cela peut sembler une curiosité linguistique de prime abord. Le mot foi signifie confiance. Les croyants ont confiance dans un dogme religieux.

Quelqu'un de mauvaise foi est quelqu'un à qui on ne peut pas faire confiance, parce qu'il cherche juste à démonter ce qu'il veut démontrer sans prendre en compte les éléments qui sont manifestement contradictoire avec ce qu'il dit.

Ainsi, la mauvaise foi concerne la confiance qu'on peut accorder à quelqu'un, alors que la Foi désigne la confiance qu'a quelqu'un en une religion. La question revient dont à se demander si on doit faire confiance à quelqu'un qui a lui-même confiance en quelque chose ou en quelqu'un.

En argumentant avec des croyants, on se rend compte rapidement que les arguments proposés relève de la mauvaise foi : ils fuient les vérifications par les expériences et les vérifications statistiques... sauf quand elles ne sont pas en contradiction avec leur dogme. On sent bien qu'ils veulent confirmer leur religion quelque soit le prix pour la rigueur du raisonnement. Il semble donc que les croyants, qui affirment avoir la Foi, peuvent être de mauvaise foi.

La confiance n'est pas transitive, c'est-à-dire que si A a confiance en B et B a confiance en C, il ne s'ensuit pas que A a confiance en C. En l'occurrence, si un athée a confiance en un croyant et que ce croyant a confiance en une religion, il ne s'ensuit pas que l'athée a confiance dans la religion en question.

Le "truc" des croyants est d'affirmer que C existe réellement à l'extérieur d'eux-mêmes. Ils affirment avoir confiance en Dieu, en considérant qu'ils ne sont pas Dieu eux-mêmes. Cela serait effectivement présomptueux d'affirmer est le maitre de l'univers, même si je soupçonne certains croyants dans leur fort intérieur de ressentir les choses comme cela.

Le simple fait de considérer qu'on homme domine quelques hommes ne laisse pas indifférent, alors l'idée qu'un être domine l'univers entier suscite les passions. Est-ce à dire que Dieu existe ? En tant qu'objet extérieur à nous-mêmes, non, en tant que phénomène psychologique et social, oui. Les athées ne nient pas cela, sinon, ils ne se fatigueraient pas à essayer de démontrer que les croyants ont tort.

Les athées donc, ne nient pas la foi des croyants, mais nient que le sujet de cette foi soit un être extérieur au croyant. Selon Nietzsche, puisque l'âme n'est pas extérieure au corps, ils s'agit en fait de la grande raison du corps, d'une force intérieure. Et cette force, il s'agit de la volonté de puissance (ou plus exactement la volonté vers la puissance).

Tout le monde peut ressentir cela. Quand un chanteur nous fait frissonner ou emporte le public, ils expriment la volonté de puissance. C'est cela qui plait aux gens. Pourquoi ? Parce que cela nous constituent.

Il ne s'agit pas d'un être, donc le terme Dieu est assez inapproprié. Est-ce que c'est à l'extérieur du croyant ? Oui et non. La volonté de puissance nous constitue, et les croyants ressent cela sans vouloir en porter la responsabilité. Ainsi ils parlent d'un être qui domine l'univers entier... tout en affirmant être humble. Mais ce qu'ils voient à l'extérieur est en fait ce qu'il y a au plus profond d'eux-mêmes, ce que nous avons tous au fond de nous-mêmes. Cela est donc aussi extérieur au croyant au sens où cela concerne pas que les croyants.

La mauvaise foi des croyants, c'est donc l'affirmation de la volonté de puissance tout en rejetant la responsabilité sur un être fictif, supposément à l'extérieur des gens.




10 Commentaires


Personnellement je suis dans le même esprit et j'ai beaucoup réfléchi à la lecture de Schopenhauer.

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@Jedino: ben non, ça c'est un effet miroir Jedino. si A dit quelque chose à propos de B, il n' a pas automatiquement la même chose à propos de A. c'est le principe de différenciation de A et de B. peut-être as-tu un argumentaire, mais c'est à toi de me le dire, je ne suis pas dans ta tête.

Sinon, que veux-tu dire par matière ? La matière n'est pas une idéologie ou une pensée, mais un terme pour désigner des choses constatées. D'ailleurs tu sais bien que la représentation de la matière a évolué en fonction des expériences et de la cohérence logique : les atomes ont d'abord été considéré insécables d'où leur nom, puis on a trouvé des sous-éléments et la mécanique quantique. Le dogmatisme religieux a toujours été un frein à l'étude de la réalité, sous prétexte de psychose du diable, de sorcières et de la peur d'une supposée punition divine à l'origine des maladies et des catastrophes naturelles.

Donc je pense qu'au contraire l'évolution de la représentation de la matière illustre parfaitement une approche sincère de la réalité, au-delà des résistances humaines traditionalistes.

@Docteur CAC: que veux-tu dire ?

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A vrai dire, je songeais à Berkeley tel qu'on a pu me le présenter. Je réfléchissais à voix haute.

Autrement dit, je me demandais si la matière n'était pas une forme de croyance aussi. Certes, on est apparemment en mesure de montrer son existence. Mais, je me demande si ce qui est vrai dans un sens ne l'est pas dans l'autre. Je m'explique.

Dieu est quelque part une façon d'expliquer l'origine de pas mal de choses, bref, ce qui ne s'explique pas (encore?) par d'autres voies. La matière, appelons cela la forme fondamentale, donc la plus petite, celle au plus bas de l'échelle, me semble du coup quelque chose dans le même esprit. On connait des formes intermédiaires via la physique/chimie, le quantique, mais pas la forme la plus réduite (si elle existe, là est la question : même question que Dieu, d'ailleurs).

D'où mon questionnement.

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C'est pas pareil, dans ce que tu dis la matière est l'appellation d'un phénomène constaté, tandis que Dieu est un bouche-trou de l'ignorance. On ne sait pas pourquoi quelque chose est comme cela alors cela vient de Dieu, c'est-à-dire que c'est un raisonnement panglossien, à savoir qui consiste à arriver à la conclusion qui était présupposée au départ et à laquelle on voulait arriver. C'est un vent mental basé sur l'ego : le moi projeté sur le monde.

La matière n'est pas la question de la forme la plus réduite. Peut-être qu'ultimement il n'y a "rien" comme le disent les bouddhistes, mais alors c'est une considération métaphysique, parce que cela n'empêche pas qu'il y ait des phénomènes.

Après, on peut se poser la question de l’interprétation des phénomènes. Est-ce que percevoir quelque chose démontre son existence ? Ce n'est pas toujours le cas, puisqu'il est possible d'avoir des hallucinations. Pour faire la part des choses, il faut prendre du recul et se considérer comme un être qui reçoit un flux sensoriel et crée une représentation subjective de ce qu'il perçoit.

Dans une certaine mesure, la réalité qu'on perçoit, matérielle, spirituelle ou divine, est une construction subjective. C'est d'ailleurs pour cela qu'il y a la spiritualité et la croyance en Dieu, parce qu'on peut croire des choses qui n'ont pas de réalité extérieure à nous-mêmes. La matière a une réalité extérieure à nous-même, à part bien sûr si on vit dans la Matrice, dans une simulation informatique (ou une simulation spirituelle, pourquoi pas).

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Salut ! J'entends par "volonté de puissance" une notion de Nietzsche. Il s'agit de la puissance de l'être, la logique de la vie. Il s'agit d'une force immanente, donc du corps, qui est tout notre être. Cela est plus fort que ce qu'on entend usuellement par "volonté". C'est une façon de comprendre ce qu'on appelle l'âme selon une perspective matérialiste. Si l'on veut, d'un point de vue psychologique, c'est l'ensemble des forces qui nous animent, conscientes ou inconscientes, mais aussi le corps lui-même qui maintient son homéostasie. On pourrait dire que c'est la pulsion de vie, encore que cela est au-dela des individus, puisqu'ils s'agit de la dynamique fondamentale de la matiere, de l'être. Est-ce que cela répond a ta question ?

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