D'un point de vue de notre expérience subjective, le mot "Dieu" désigne une sensation de globalité et une conscience élargie. S'il s'agissait seulement d'une sensation de globalité, on pourrait utiliser le mot "Tout" à la place, et il n'y aurait pas vraiment de débat avec les croyants, puisque les athées peuvent tout à fait accepter un tel concept, s'il n'est pas associé implicitement à des concepts religieux. Reste la conscience élargie, un beau concept, cependant un peu flou.

La conscience élargie en tant que phénomène mental individuel

Nous pouvons focaliser notre conscience localement, sur nous-mêmes, sur autrui, sur des détails, ou plus globalement, sur des ensembles comme les villes, les pays, etc. Le terme "Dieu" parle de la focalisation de la conscience sur la globalité, sur le monde, sur l'univers et au-delà. C'est un vaste sujet.

Notre connaissance est relativement limitée. Même si nous avons des moyens d'informations efficaces, il y a trop d'information, il y a trop de sujets. Et quand nous savons quelque chose, peu après, le monde a évolué, et ce savoir n'est plus valable. Les savoirs qui ne changent pas trop vite avec le temps sont en quantité limitée. De plus nous interprétons, nous avons un point de vue, et quand nous recevons des informations d'autrui, y compris par la télévision et la radio, nous recevons le point de vue d'autrui, qui est encore une interprétation.

Que se passe-t-il alors quand on focalise la conscience de façon élargie ? Plus nous sommes ignorants et plus notre interprétation des choses est partiale, plus ce que l'on va avoir comme conscience va être ignorante et partiale, aussi élargie soit-elle. Si nous ne connaissons rien du monde, notre conscience élargie sera essentiellement un élargissement de notre nombril et des préconceptions, venant de nous-mêmes ou de notre environnement.

Cela n'aurait pas d'incidence si notre angoisse fondamentale ne nous demandait pas d'essayer de tout contrôler. Or, si on pense qu'on a atteint une certaine clairvoyance, et que l'on constate des choses contraire à notre éthique, on va vouloir les changer, et puisqu'on ne peut pas faire grand chose à un niveau individuel, on va souvent passer par la loi : loi républicaine, loi morale, loi familiale, loi de groupe, etc. Or si notre clairvoyance est subjective et que notre éthique est discutable, les lois résultantes seront discutables. Il suffit de lire les textes religieux dans le détail pour le constater.

Les religions souvent ne sont pas tolérantes parce que les gens ignorent que le point de vue de conscience élargie reste subjectif. Heureusement, certains croyants s'en rendent compte et font évoluer leur religion. La "vérité révélée" est une vérité subjective construite par plusieurs personnes, souvent sur des centaines d'années. Malgré ce temps d'élaboration, elle manque de rigueur et est généralement fausse à de nombreux égards (notamment erreurs historiques, erreurs sur la formation des planètes, erreurs sur la sexualité). Même si les individus se rassemblent pour avoir plus d'information ensemble, ils ne sortent pas de cette subjectivité tant qu'ils n'en ont pas conscience. La validation par le groupe social donne une impression de vérité encore plus forte, alors même qu'il y a toujours une illusion subjective.

Il peut sembler y avoir un paradoxe, puisque la conscience élargie, même si elle englobe tout ce qu'on sait, peut ignorer qu'elle est elle-même subjective. Afin que cette focalisation de la conscience reste utile sans être emprisonnante, il est nécessaire de garder à l'esprit que même si on a la sensation d'embrasser l'univers entier, nous restons subjectifs dans notre approche. Toute intuition aussi géniale soit-elle reste limitée dans sa portée, dans un contexte, dans le temps et dans l'espace.

La focalisation de la conscience à divers niveaux est bien entendu utile pour progresser spirituellement. Certains schémas sont plus facile à réparer à un niveau de globalité supérieur et faire appel à un tiers pour discuter un sujet peut nous apporter des éléments utiles pour notre vie.

La conscience élargie en tant que phénomène global au-delà de l'individu

On peut argumenter que certes, en tant qu'individu, notre conscience élargie reste subjective, mais qu'on peut se connecter à une conscience élargie qui résulterait de la globalité, comme dans le cas d'un Dieu immanent, ce qu'on appelle aussi panthéisme. Si une telle conscience globale existe, elle est apparemment autant subjective que les individus, puisque les textes sacrés et l'ensemble des religions construites (a priori en utilisant tous les moyens spirituels imaginables) sont toujours le reflet d'une société ou d'un point de vue culturel. Par exemple une société misogyne et homophobe dans l'Ancien Testament (et aussi dans le Nouveau en certains endroits), et une société de caste dans l'hindouisme. Il est intéressant de noter que le bouddhisme est un peu révolutionnaire puisqu'il permet à quiconque de devenir moine pour s'échapper à son destin de caste, ce qui n'était pas possible dans l'hindouisme.

Une religion est un enjeu social localisé dans le temps et dans l'espace.

Donc, si la conscience globale existe, de deux choses l'une, ou bien elle est autant subjective que les individus, et à ce moment-là, exit le dieu omniscient, ou bien elle est très difficile à atteindre. De toute évidence, la foi joue un rôle essentiel dans la conclusion que l'on va prendre ici. Notez qu'il n'y a pas vraiment de contradiction à ce moment-là entre l'athéisme et le panthéisme, puisque quand le panthéiste va considérer qu'il progresse vers la vérité par contact avec la conscience globale, l'athée va considérer qu'il progresse vers la vérité par la recherche, la réflexion, l'intuition et la communication avec les autres. Finalement, considérer qu'on découvre un monde des idées ou bien qu'on découvre des idées en les construisant est peut-être une simple question de formulation.

Le concept de conscience globale est inspirant, que cette conscience globale soit subjective ou non. Cela dit, dans tous les cas, la vérité objective est difficile à connaitre, et on est facilement frustré en supposant que la vérité est si proche sans qu'on puisse l'atteindre.

Il me semble qu'en faisant preuve de sincérité intellectuelle, on arrive à la conclusion que la globalité n'est pas consciente. Il y a de la pensée, de l'intelligence dans le monde, bien entendu, cependant elle est essentiellement à un niveau inconscient. Ce sont seulement les individus qui rassemblent les informations pour leur donner une forme consciente. En d'autres termes, nous interprétons l'inconscient collectif. Notez que par inconscient, je ne parle pas d'inerte. L'inconscient, qu'il soit individuel ou collectif, est quelque chose de vivant.

Pour résumer, la critique que je ferais du panthéisme est que la pensée globale est d'une part subjective, et d'autre part essentiellement inconsciente. La conscience globale est rare et est subjective également. L'inconscient collectif contient de nombreuses ressources que nous pouvons utiliser, qui peuvent nous inspirer et parfois nous intoxiquer. Nous faisons tous implicitement un tri d'après notre éthique, et finalement d'après notre subjectivité personnelle.