de ghoul

On ne peut pas prouver que l’univers soit intégralement déterministe : même les systèmes « classiques » comme la météo deviennent chaotiques et imprévisibles dès qu’on augmente l’échelle ou le temps. Et à l’échelle micro, les phénomènes quantiques que nous mesurons tous les jours sont intrinsèquement probabilistes, pas déterministes, donc l’hypothèse d’un déterminisme absolu reste non démontrée. C'est tout,?

Pourtant il suffit tout simplement de lui demander.

Et bien vraiment tu as de la chz'ce avec toute une famille divine qui te guide, vraiment je suis jaloux

Je comprends ce que tu veux dire : – Dans un univers strictement déterministe, tout est fixé d’avance → pas de liberté. – Dans un univers avec indétermination, il y a au moins plusieurs futurs possibles, donc ça ouvre la porte à l’idée de libre arbitre. Par contre, il faut garder en tête que ce raisonnement repose sur deux prémisses qui ne sont pas avérées à 100 % : – on n’a pas la preuve que notre univers soit intégralement déterministe au niveau macro ; – et surtout, l’indétermination quantique ne correspond pas automatiquement à un « choix » conscient, c’est d’abord du hasard. Donc ton exemple est une bonne image pour expliquer la tension destin/liberté, mais scientifiquement ça reste une hypothèse, pas une démonstration.

Pour démontrer que Dieu est effectivement omniscient, il faudrait que je cite des versets coraniques en arabe et en français. Et je ne pourrais pas le faire Et que vient faire dans tout ça la modération?

- La tension « Dieu sait tout » / « l’homme est libre » Dans les traditions monothéistes, Dieu est à la fois omniscient (il connaît l’avenir, les choix possibles, les conséquences) et il laisse à l’homme une responsabilité morale. Cela crée une tension apparente entre destin et liberté. - 1. Côté scientifique – déterminisme vs indétermination Monde déterministe (physique classique) Comme la trajectoire d’une balle lancée : si on connaît toutes les conditions initiales, on peut calculer exactement où elle tombera. Donc Analogie avec un univers totalement « écrit » : un seul futur possible, donc pas de libre arbitre réel. Monde indéterminé (physique quantique) Comme un atome radioactif : on sait qu’il a 50 % de chances de se désintégrer maintenant, 50 % plus tard. On ne peut pas prédire exactement. Donc Un même point de départ donne plusieurs issues possibles. Cela rend imaginable qu’une conscience puisse « choisir » dans un éventail de futurs, mais l’indétermination seule n’est pas du choix conscient : c’est du hasard. Libre arbitre (au sens ordinaire) Comme toi dans une pâtisserie : tu observes trois gâteaux et tu décides celui que tu veux. Ce n’est ni une trajectoire calculée d’avance, ni un tirage au sort : c’est un processus délibéré. Ainsi, l’analogie « physique quantique = libre arbitre » est surtout une image pour dire qu’un univers non entièrement déterministe laisse place à la possibilité de choix, mais ne prouve pas leur existence. - 2. Côté théologique – métaphores du destin et du choix Les traditions monothéistes utilisent elles aussi des images concrètes : Le chemin tracé Dieu connaît toutes les routes et où elles mènent (omniscience). Mais c’est toi qui marches et qui tournes à gauche ou à droite (liberté). Comme sur Google Maps : l’application connaît tout, mais tu décides ton itinéraire. Le livre déjà écrit Dieu écrit le scénario avec tous les embranchements possibles, mais tes choix (repentir, prière, action) déterminent quelle « page » tu vis. Comme un jeu vidéo interactif. Le vent et la voile Le vent est la volonté divine, ta voile est ta volonté humaine. Le vent souffle toujours mais selon l’angle de ta voile, ta trajectoire change. Comme un bateau sur un lac : le cadre est donné, la direction est tienne. Ces métaphores permettent de dire que Dieu sait sans pour autant contraindre. - 3. En synthèse On peut comprendre ainsi la tension entre destin et liberté : Aspect Analogie scientifique Métaphore théologique Omniscience / Destin Trajectoire d’une balle prévisible Dieu connaît tous les chemins, tous les scénarios, tout le vent Indétermination / Possibilités Atome radioactif (plusieurs issues probables) Plusieurs routes/pages possibles dans le « livre » divin Libre arbitre Choisir un gâteau (décision consciente) Marcher sur un chemin, orienter sa voile, choisir la page du livre Dans cette perspective, la science montre qu’un univers strictement déterministe rendrait la liberté illusoire ; la théologie propose l’idée d’un Dieu qui connaît tout en laissant l’homme agir dans un espace de possibles. Ces images n’abolissent pas le mystère mais permettent de comprendre comment on peut articuler destin et libre arbitre.

Dieu est effectivement omniscient. Ce qui signifie qu'il sait tout. Il sait ce qui s'est passé , ce qui se passe et il connaît le future. Dans un verset que je ne vais pas cité, tu dois le retrouver tout seule, om dit en gros. Ce que tu fais de mal est de toi et ce que tu fais de bién est d'Allah" Wa ma 3amalta mine charine fa mine nafsak, wa ma 3amalta mine khayrine fa mine Allah. Donc les bonnes actions proviennent de Dieu et les mauvaises proviennent des gens. Si tu tues une personnes tu es responsable et non Dieu.

Ce qui signifie que la volonté de Dieu est au dessus de celle de l'humain. Tu veux devenir un milliardaire, avec toute ta volonté , toute ton instruction...sans la volonté de Dieu tu ne réussiras pas.

Si c ça la plus belle du monde, la mienne est la plus belle de l'Univers.

Merci pour cette réflexion profonde, la liberté humaine n’est pas absolue, elle est relative à la connaissance de Dieu et aux lois qui régissent chaque être dans son biotope. Effectivement, dans ce cadre, tous les êtres vivants évoluent dans des règles qui leur sont propres, et leur « liberté » se limite à ce que ces règles leur permettent : manger, survivre, se reproduire… La notion de libre arbitre absolu ne s’applique que très partiellement, et surtout là où l’intelligence permet de comprendre ou de connaître Dieu. Ce que vous expliquez sur les humains qui savent et ceux qui ignorent rejoint une distinction classique : ceux qui connaissent Dieu sont guidés par la loi divine, et leur « liberté » consiste à suivre naturellement ce qui est juste, tandis que ceux qui ignorent Dieu semblent disposer d’un choix plus « apparente » mais qui reste encadré par les lois naturelles et sociales. La tension entre destin et libre arbitre n’existe réellement que pour ceux qui cherchent à croire sans connaître, car ils se trouvent entre la pression des lois divines et leur perception limitée de la réalité. Pour les anges ou pour Dieu, comme vous dites, il n’y a que paix et harmonie, pas de tension. En résumé, ce que vous décrivez montre que la liberté humaine n’est pas une opposition au destin ou à la souveraineté divine, mais une expérience limitée par la connaissance et la nature, tandis que Dieu reste au-dessus de tout.

1. Oui, il y a effectivement une tension entre l’idée que Dieu sait tout et la notion de libre arbitre humain. Cette tension est classique dans les traditions monothéistes : Dieu est omniscient, donc il connaît à l’avance nos choix, mais cela n’annule pas la responsabilité de l’homme ni sa capacité à décider. » Dans la pensée coranique c’est la distinction entre Qadar (destin) et ikhtiyar (choix). Dans la théologie chrétienne, on parle parfois de prévoyance divine : Dieu connaît nos actions, mais il ne les impose pas. Ainsi, tout ce qui arrive dans l’univers, qu’il soit naturel ou lié aux choix humains, reste soumis à cette parole divine. « Le Logos, comme vous le rappelez, est à la fois la Parole de Dieu, la raison et la source de l’ordre du monde. Il ne contredit pas Dieu, mais est sa manifestation dans la réalité. Donc, même si nos actions semblent dépendre du Logos et des lois de la nature, Dieu reste au-dessus de tout, pouvant dépasser ou suspendre ce Logos selon sa volonté. » On peut résumer par : Le Logos gouverne la réalité observable (les lois naturelles, la rationalité humaine). Dieu reste libre de transcender le Logos (ce qui explique la possibilité de miracles ou d’actions divines « contre-intuitives »). 3.« La difficulté vient du fait que notre expérience humaine est limitée : nous pensons que connaître un futur choix humain serait incompatible avec le libre arbitre. Mais d’un point de vue divin, la connaissance de l’avenir ne contraint pas l’action humaine, elle la comprend simplement. » Une analogie simple peut aider : Comme un professeur qui connaît ses élèves : il sait qui va répondre correctement à un examen, mais il ne force personne ; chaque élève choisit librement sa réponse. 4.« Dans le christianisme, le Logos incarné en Jésus-Christ montre cette unité : Dieu se révèle dans le monde tout en conservant sa souveraineté. L’incarnation du Logos illustre comment Dieu interagit avec le temps et la liberté humaine sans les annuler. pas utilisé tel quel, mais la fonction que le Logos joue dans le christianisme (Parole créatrice, ordre de l’univers, raison divine) se rapproche de l’idée coranique de la parole créatrice de Dieu. Dieu dit « Kun !» (sois), et cela existe. C’est la parole qui produit l’existence, la réalité et l’ordre du monde. Cette parole est absolue, souveraine et indépendante de toute limitation, un peu comme le Logos dans la pensée chrétienne, mais sans être incarnée. Ainsi, tout ce qui arrive dans l’univers, qu’il soit naturel ou lié aux choix humains, reste soumis à cette parole divine. On peut donc dire que : Le Logos chrétien est la Parole de Dieu devenue chair (Jésus-Christ). La Parole coranique (Kun) est la parole divine qui crée et régit tout, mais reste transcendante.

Comment conciliez-vous, dans votre tradition ou votre réflexion personnelle, la liberté humaine et un destin fixé ? Si Dieu connaît déjà l’avenir, nos choix sont-ils vraiment libres ? Le destin est-il une mesure fixée (qadar) mais dont le contenu reste à écrire par nos actes, ou bien est-il totalement prédéterminé ?

Toute personne peut argumenter pour prouver par exemple l'incohérence des versets dans le monothéisme. Et celui qui argumenté sans connaissance, il parle dans le vide. Ses paroles sont alors, des inepties.

Si nous considérons les 4 cultes monothéistes. Et le peu de connaissances sur le sujet que je possède، je dirais. Pour le Mazdéisme (zoroastrisme), Ahura Mazda a fixé l’ordre cosmique (Asha) et le triomphe final du Bien, mais chaque être doit librement choisir entre Vérité et Mensonge (Yasna 30:2-3). Le Judaïsme, dans le Psaume 139:16 (« Tous mes jours étaient écrits sur ton livre avant qu’aucun existe ») ou Proverbes 16:9 (« L’homme médite sa voie mais l’Éternel dirige ses pas ») évoquent une providence divine et des limites fixées, mais la tradition rabbinique insiste aussi sur le libre arbitre (be’hira ‘hofshit). Dans le Christianisme, Paul parle de prédestination : « Il nous a choisis avant la fondation du monde » (Éphésiens 1:4-5), et pourtant le Nouveau Testament rappelle que chacun sera jugé selon ses œuvres. L’idée de providence et de prédestination coexiste avec la responsabilité humaine. Pour le les Mohamadiens, deux notions apparaissent dans le Coran : – Qadar (قَدَر) : « mesure », « décret » ou « destin » — par exemple : « Nous avons créé toute chose avec qadar » (54:49). – Qadâ (قَضى) : « décider », « accomplir », « exécuter » — par exemple : « Ton Seigneur a décrété que vous n’adoriez que Lui » (17:23). Ces termes montrent à la fois une mesure fixée et des décisions exécutées, tout en laissant l’homme responsable de ses choix.

C'est ton idée Phylou et je respecte. Mais j'aurai peut-être besoin de tes arguments.

Nous construisons souvent des récits idéalisés de nos vies et de nos amours, mais ce sont parfois les gestes modestes et cachés, les sacrifices silencieux, qui constituent le véritable amour et la véritable grandeur humaine. Dans presque le même registre, le film qui m'a le plus touché est ''la femme du boulanger''

Dans les traditions monothéistes, on retrouve souvent l’idée que Dieu sait tout et décrète tout, tout en laissant à l’homme une certaine liberté. Comment comprendre cette tension entre destin et omniscience divine ?

Mal de pierre

La Féline c'est le titre en français

Cat people

Et surtout elle a créé Hamas. Mais avant ça, elle avait un plan. Et a parqué les Palestiniens, elle les a encerclé par un mur infranchissable après presque 40 ans d’occupation et d’implantations israéliennes dans la bande de Gaza, le gouvernement d’Ariel Sharon a décidé unilatéralement d’évacuer tous les colons israéliens et l’armée de l’intérieur de Gaza. Mesure : en août–septembre 2005, environ 8 000 colons israéliens installés dans 21 implantations de Gaza ont reçu l’ordre officiel de quitter le territoire. Ceux qui refusaient ont été évacués par la police et l’armée israéliennes. Après : Israël a démantelé ses bases militaires et ses colonies à l’intérieur de Gaza, mais a gardé le contrôle de l’espace aérien, maritime et de la plupart des points d’entrée/sortie. Pourquoi? Tout ça. Ils se dont souvenus du ghetto de Varsovie (en Pologne) : créé en octobre 1940, il a enfermé jusqu’à 450 000 Juifs dans quelques kilomètres carrés, avec des conditions de vie effroyables. Il est devenu le symbole des ghettos nazis, notamment à cause du soulèvement de 1943. Même scénario...soulèvement... Mais il s'agit de plus de un million et demi qui ont été parqués dans Gaza, pour être exterminés. C simple tu bombardes, tu tues impunément, puis ...le vote. Voter pour qui? Pour un vendu ou pour un espoir aussi minime qu'il soit. Ils ont voté pour l'espoir. ... Puis le soulèvement...Et c'est le plan des sionistes qui a réussir... Ils construisent un mur, pour les avoir comme des rats. Puis comme par hasard, le 07 Octobre Hamas va rentré dans le territoire Idraélien pour aller dans le super marché d'en face acheter des confiseries...et le suite est connue. La réalité dans cette affaire est tellement claire, que pour certain c'est un flash qui aveugle

Plusieurs affirmations de ton message reposent sur des raccourcis historiques et politiques. a) Hamas ≠ Peuple palestinien. Le Hamas n’existe que depuis 1987 ; la société palestinienne, ses partis et ses syndicats sont beaucoup plus anciens et divers. L’OLP, le Fatah, le Front populaire, des partis laïcs et de gauche dominent encore une partie de la vie politique palestinienne. Dire qu’il n’y aurait pas d’État palestinien « sans Hamas » est donc faux : l’idée d’un État palestinien précède largement le Hamas. b)République islamiste ? C’est une projection. L’Autorité palestinienne qui administre actuellement la Cisjordanie n’est pas un État islamiste ni régi par la charia. Rien n’impose qu’un futur État palestinien soit un régime religieux : cela dépendra d’élections, d’une constitution et d’accords politiques, comme ailleurs. C) Avant-poste de l’Iran. Tous les Palestiniens ne soutiennent pas l’Iran. Les factions palestiniennes ont des alliances variées (Égypte, Qatar, Arabie saoudite…) et des rivalités fortes entre elles. Réduire tout un peuple à un « proxy iranien » est caricatural. d) Présence juive = souveraineté ? Oui, des communautés juives vivaient depuis longtemps en Palestine, comme des communautés chrétiennes et musulmanes. Mais cela ne donne pas en soi la souveraineté étatique. La Palestine a été administrée successivement par l’Empire ottoman, puis par le mandat britannique. e)Territorialité. Les résolutions de l’ONU reconnaissent le droit des Palestiniens à un État sur les territoires occupés depuis 1967 (Cisjordanie, Jérusalem-Est, Gaza). L’absence d’État n’est pas due à un « vide de territorialité » mais à une occupation militaire et à l’absence d’accord politique. f) Les guerres arabes. En 1948, la guerre est venue de l’opposition au plan de partage de l’ONU, mais ce plan prévoyait bien un État juif et un État arabe. C’est ce second État qui n’a jamais vu le jour. Dire que c’est « la faute des Palestiniens seuls » est réducteur : les responsabilités sont partagées et l’occupation continue nourrit le conflit. En résumé : un futur État palestinien ne serait pas nécessairement un Hamas bis, il ne naît pas en 1987 et il est reconnu en droit international. La discussion gagnerait à s’appuyer sur des faits historiques précis plutôt que sur des amalgames.

Pour réussir à être compétitive, femme et hommes doivent jouer dans une même équipe. Et le jours où, dans le sélection il y aura 5 et demi de femmes et 5 et demi d'hommes, là on cessera de parler d'équipe féminines et masculines.

Al-Ghazâlî et Ibn Rushd ne se situent pas sur le même terrain par rapport à la « raison ». Al-Ghazâlî : raison utile mais bornée Dans « L’incohérence des philosophes », Al-Ghazâlî accepte la logique et les mathématiques, mais il pose une limite : dès qu’il s’agit des questions « ultimes » (création, éternité, attributs de Dieu…), la raison humaine est trop faible et risque de conduire à l’erreur ; seule la révélation tranche. C’est une posture de prudence et de sauvegarde du dogme. Ibn Rushd : raison méthodiquement ouverte Dans « L’incohérence de l’incohérence », il ne nie pas les textes, mais il fixe des règles d’interprétation : si un texte clair est en jeu, il reste tel quel ; si un texte est équivoque et qu’une démonstration rigoureuse s’impose, il faut alors interpréter. Et il fonde cela explicitement sur 3:7 : la distinction muhkam/mutashâbih permet une lecture graduée selon le niveau de savoir. Versets cosmologiques : un exemple parlant Le Coran contient des formulations comme « Nous avons construit le ciel avec puissance et Nous l’élargissons » Au Moyen Âge, ces versets étaient lus métaphoriquement (puissance de Dieu). Avec les données actuelles (Hubble, expansion cosmique), certains y voient une allusion à un phénomène réel. Al-Ghazâlî aurait considéré cela comme hors de portée de la raison. Ibn Rushd, lui, aurait laissé la porte ouverte à l’interprétation en fonction de la connaissance future — exactement comme font aujourd’hui les physiciens : hypothèses, vérifications, remise en cause, recherche sans fin. règles claires, interprétation progressive, refus de figer. Ceci ressemble à la méthode des scientifiques actuels. On ne croit pas aveuglément à un modèle cosmologique ; on le teste, on le corrige, on le remplace si besoin. L’important est la méthode, pas l’énoncé figé.

1. La “raison” n’est pas monolithique Ce qu’on appelle « raison » n’est pas une entité unique qui dit une fois pour toutes « la vérité ». Chez Averroès (et plus largement dans la philosophie aristotélicienne), la « raison » désigne l’effort méthodique de l’intellect humain pour comprendre le réel. Cet effort produit des résultats qui dépendent : des connaissances disponibles, des instruments d’observation, des méthodes logiques en usage. Au XIIᵉ siècle, avec Aristote, l’univers semblait éternel. Au XXᵉ siècle, avec l’astrophysique et la cosmologie, on arrive au modèle du Big Bang. C’est la même raison (même démarche critique, même logique), mais avec des données différentes et des outils différents, qui mène à des conclusions différentes. 2. Le principe d’Averroès n’est pas de figer le contenu, mais la méthode Averroès ne dit pas : « Croyez ceci ou cela parce que c’est rationnel aujourd’hui ». Il dit : quand un texte révélé semble contredire une conclusion démontrée par une méthode rationnelle rigoureuse, il faut interpréter le texte pour lever la contradiction. C’est donc la hiérarchie des sources de connaissance qui est fixée, pas le contenu précis des théories scientifiques. C’est pourquoi il distingue : les vérités absolument démontrées (burhâniyya), rares et stables, les opinions probables ou hypothèses, qui peuvent évoluer. 3. La sagesse du verset 3:7 Le verset (3:7) distingue les ayat muhkamât (versets clairs, fondamentaux) des ayat mutashâbihât (versets équivoques). La tradition d’Ibn Rushd s’appuie là-dessus : ce qui est clair et central dans le Coran ne change pas (unicité de Dieu, responsabilité morale, etc.), mais les passages plus équivoques peuvent être compris différemment selon les époques et les niveaux de savoir. Cela permet : de préserver l’intégrité du texte sacré, de permettre à l’intelligence humaine de progresser sans se bloquer. 4. Pourquoi suivre la raison malgré tout ? Parce que la raison n’est pas une collection d’opinions : c’est le seul outil qui nous permet d’avancer et de corriger nos erreurs. Si l’on abandonne la raison parce qu’elle évolue, on se prive du seul moyen d’approcher la vérité. C’est comme refuser d’utiliser un GPS parce que les cartes sont mises à jour. Le fait qu’elle progresse est justement un signe de vitalité et non de faiblesse. En résumé : Ibn Rushd n’invite pas à soumettre la foi à des théories passagères, mais à respecter une méthode : quand une démonstration est rigoureuse et stable, on ajuste l’interprétation du texte. Les hypothèses non démontrées, elles, restent ouvertes.