Fraction

Bonjour, En probabilités, le possible (a priori) est un échantillon de référence. En ce qui nous concerne, le volume de cet échantillon est plus qu’immense, il est infini, je vous en donne ma définition : Notre échantillon de référence, c’est l’ensemble des univers possibles stériles (qui ne créent pas l’intelligence) ou fertiles (qui créent l’intelligence). Notre probabilité d’existence est donc : nombre d’univers fertiles / (nombre d’univers stériles + nombre d’univers fertiles) Convenez que l’infinitésimalité de cette probabilité est insupportable pour les théoriciens que nous sommes, sachant que l’infini n’est même pas un réel : ce n’est qu’une notion. Convenez qu’une rétroaction de l’effet vers la cause est indispensable, existentielle. Mon offre intellectuelle magnifie cette rétroaction, et en fonde un déterminisme à part entière, un déterminisme avaliste qui, pour imager, courbe les espace-temps non seulement physiquement, mais surtout médiatiquement (et donc cognitivement). Cordialement, Fraction

Bonjour, 1 Dans le cas d’une formule transcendantale, un référentiel divin serait nécessaire : il faudrait une rétroaction entre visualisation (du réel) et moteurs (de la formule). Je regrette que vous ayez éluder la visualisation anthropocentrique que je vous proposais, car dans une telle conception, on pourrait envisager que la formule transcendantale c’est le neurone du bien (ou plutôt « l’ensemble des neurones (informels) du bien (propre) de chaque esprit »). Je peux développer si vous le souhaitez. 2 Entre Big Bang exclusif, principe anthropique exclusif, et formule transcendantale exclusive, il existe des outils intellectuels permettant une combinaison « totipotente », une grammaire cohérente, entre les trois. 3 Quand j’emploi l’expression « tomber sur le bon (univers) », il n’y a aucune connotation morale, mais si vous voulez je reformule : Pensez-vous que l’ensemble des cosmologies possibles aurait tenté l’expérience d’une infinité d’univers avant de tomber sur celui, très improbable, qui nous concerne ? 4 L’aléatoire est un vide sémantique, il est indéfinissable, ce n’est pas de cela dont je parlais. Je parlais d’une nature triple du déterminisme, dont celle que nous connaissons (le mécanisme positiviste) n’est qu’une objectivation. Cordialement, Fraction

Bonjour, Je vois, vous seriez partisan d’une formule transcendantale de l’univers (ou d’un ensemble parent). Cette formule, dont l’autorité reste à légitimer, aurait évolué empiriquement, c’est-à-dire de cause en effet, de proche en proche, de façon plus ou moins linéaire. Au fond, nous ne sommes pas si différent l’un de l’autre. A la différence, que dans votre formule, je ne détecte pas l’annonce d’une quelconque justification de l’émergence humaine. Pensez-vous que l’ensemble des cosmologies possibles aurait tenté l’expérience d’une infinité d’univers avant de tomber sur le bon, sur celui qui justifie la vie et l’intelligence ? Ma formule à moi est moins autoritaire que la vôtre, et dans sa représentation la plus intelligible, l’univers est légitimement contenu par l’intelligence, et non l’inverse. La causalité arborescente, que tout le monde connait, n’a pas le monopole du déterminisme. Il existe deux autres formes de déterminisme, (donc d’implication) : le déterminisme référentiel (largement avaliste) et le déterminisme analogique (récursivité, homothétie, …). Or, la visualisation du déterminisme référentiel est capable, par une représentation en nid de bulles, de rendre à la créature son ontologie de contenant et au règne astronomique sa forme de contenu. Cordialement, Fraction

Bonjour, Qu’entendez-vous par « l’univers est mathématique » ? En soi les mathématiques ont, entre autres, vocation à réduire une régularité. Mais cette régularité est induite par le comportement des choses. C’est n’est pas la régularité qui instruit les choses et leur comportement, auquel cas ces mathématiques seraient transcendantales et non induites. Même si je vous avoue, que dans mon modèle cosmologique, c’est la transcendance qui se travestit en induction. Cordialement, Fraction

Bonjour, Ce que vous énoncez là est un éloge à la démocratie directe. Je n’ai pas les moyens de discréditer politiquement cette idée, c’est la vôtre et elle est respectable. Mais qu’est-ce que la démocratie directe, ontologiquement et conceptuellement ? La démocratie directe, c’est la compétence donnée au peuple de s’auto-médiquer. Certes, la doléance du peuple est indéniable. Certes la douleur du peuple est sacrée. Mais ce n’est pas au peuple de s’auto-médiquer, de s’administrer ses propres remèdes. Cette compétence est celle des représentants, inspirés par des élites. La démocratie représentative est une délégation faites aux élus et à leurs élites satellites de diagnostiquer le mal et d’en trouver un remède. Pour la petite phrase : si vous vous administrez une colonie de sangsues pour soigner votre rhume, ce remède ne sera pas remboursé par la Sécurité Sociale. Cordialement, Fraction.

Bonjour, C'est pour éviter ce genre de quiproquos que j'ai énoncé ma propre définition de l'intelligence de la Nature. Je l'ai définie par son caractère inconscient, inanimé et non-animal. Vous prêchez un converti : j'ai observé chez les animaux des formes d'intelligence dont je ne dispose pas moi-même. J'ai observé chez mon chien des valeurs d'abnégation et de dévotion qui font honte à mon espèce. Mais la Nature se définit souvent par ce qu'elle n'est pas, par sa dissociation, son caractère impersonnel. Il est difficile de définir la Nature, compte tenu que nous en faisons partie, mais que notre intelligence ne lui est pas imputable, puisque cette intelligence a vocation à se rentabiliser: s'autodéterminer, et s'auto-justifier. Finalement, ce que nous appelons la Nature n'est que le pôle objectif, le complément d'objet, immanent ou transcendant, impliqué ou impliquant, de notre évolution subjective (qu'elle soit animale ou humaine). Si vous parvenez à concevoir que la loi du marché, la loi de l'offre et de la demande, sont d'ordre naturaliste, c'est-à-dire, en soi, inconscientes et non-administrées, alors je pense que vous aurez fait un pas vers ma définition abstraite et impersonnelle, que soit dit en passant je n'impose à personne. Cordialement, Fraction.

Bonjour, Effectivement, mon discours pris au sens strict, vous pouvez en déduire que la Nature n’est pas intelligente, faute de coordination des moteurs et faute d’association des informations. Ou plutôt que son intelligence n’est pas en amont du repère, mais en aval du référentiel. Concernant mon emploi du terme « néguentropie », j’ai bien précisé qu’il s’agissait de néguentropie « locale », c’est-à-dire qu’elle ne considère qu’une partie du système isolé. L’homme ne sait pas produire du froid, un réfrigérateur produit globalement plus de chaud que de froid, mais il sait isoler ce froid. Ensuite, mon emploi du terme « néguentropie » implique une certaine équivalence entre l’ordre et l’énergie : l’infrarouge (ou le CO2) est pour moi une énergie vulgaire, alors que le Bien est l’énergie la plus noble. Or, si le Bien génère beaucoup d’infrarouge, l’inverse n’est qu’exceptionnellement vrai. Comme je vous l’ai dit, le format d’un forum est trop limité pour envisager la nécessité humaine plutôt que son accidentalité. Mais si vous parvenez à comprendre ma réforme du principe anthropique faible, alors vous pourrez envisager cette nécessité. Le sens que je donne au terme « rentabilité de la pensée » est à comparer avec l’ignition d’une allumette ou d’un moteur thermique. C’est lorsque la combustion génère davantage de chaleur qu’elle n’en a besoin qu’elle se pérennise. Pour la pensée, c’est analogue: lorsqu’elle produit davantage de sens, de représentations, qu'elle n'en consomme, elle se rentabilise. Vous associez la croyance en Dieu à un choix affectif, et je vous invite à lire mon intervention dans le fil « Dieu et Métaphysique » de Gribouilla. Cordialement, Fraction

Bonjour, Difficile de répondre à une question qui en implique mille autres. Mais je vais tâcher d’être synthétique et de faire court. Il y a d’abord un vice de forme dans votre question. Que pourrait signifier « avant le temps » puisque la notion d’avant et d’après dépend de la notion de temps, elle lui est immanente ? Ensuite, le créationnisme, disons exogène, ou d’origine extérieure, ne fait que déplacer le problème existentiel. En effet, si Dieu a créé l’univers, on pourrait légitimement, et sans mauvais esprit, se demander qui a créé Dieu. L’intuition pourrait suggérer une circularité spirituelle (Dieu s’est créé lui-même) ou une circularité causale (l’univers s’est créé lui-même). Mais alors, deux choses m’interpellent : 1_ L’absence de nécessité divine : si un être peut se créer lui-même, il devient plus simple et économique de se dispenser de l’intermédiaire divin : les hommes se seraient créés eux-mêmes, pour, pourquoi pas, induire un dieu de circonstance, immanent à l’humanité. 2_ La précarité du causal (qui provient étymologiquement de « chose ») : comment accepter l’idée que des simples poussières puissent faire émerger spontanément et sans coordination de telles édifices si fonctionnels et magnifiques. L’excessive improbabilité, l’explosion combinatoire, font force d’impossibilité. Mais outre la causalité, en matière divine, on ne peut pas éluder la question morale : quel genre de dieu aurait bien pu laisser faire tant de mal ? 1_ Peut-être parce que, dans son champ d’exécution, dans son interface de contrôle, c’est comme en médecine ou en politique : nous ne sommes pas des machines réparables à souhait, mais des embryogénèses, des ontogénèses autogérées et difficilement sondables ou administrables. 2_ Mais peut-être aussi parce que la transcendance est relative, que les nazis avaient leur propre transcendance, leur propre magie, leur propre osmose. Et Dieu étant immanent à l’humanité, il ne pourrait transcender que ceux qui le reconnaissent et ainsi le conçoivent. La perspective que je vous propose n’est pas mécaniste, elle est finaliste, mais pas exactement dans le sens historique. Quand je dis que « Dieu est un promoteur et non un constructeur », cela signifie que la matière lui est docile, que le superplastique coule dans le moule des dimensions de l’esprit, que la réalité emprunte les sillons de son absolu, de son identité. Comment différencier un système naturaliste d’un système divin ? Il y a un moyen très simple : dans un système naturaliste, 99,9999% de l’énergie et de l’ordre ne servent à rien, sinon à rendre des comptes au darwinisme et au principe anthropique. Or il semble que c’est bien notre cas. Cordialement, Fraction

Vous cherchez un coordinateur en amont, mais moi je vous affirme qu'il est en aval. Dieu n'est pas un ouvrier du bâtiment en amont, c'est un promoteur en aval. Pour vous inviter à cette croyance, voici un nouvel extrait de mon blog. "A l'aune de l'observation de la foudre qui tombe, on peut avoir une lecture strictement perceptive, visuelle, en déclarant innocemment que l'éclair est intrinsèquement motorisé et que sa trajectoire est déterminée dès l'amont. Mais, évidemment, vous le savez sans doute, c'est la courbure du champ, de l'espace-temps, qui fait évoluer ce flux électrique, un peu comme l'eau du ruisseau qui s'écoule est aussi déterminée par la dénivellation, la gravitation, donc par l'aval. Je vais vous montrer [dans mon blog "Moteur paradoxal"], d'une façon exotique, que ce déterminisme avaliste est infiniment transposable, et que l'aval ultime c'est vous. Mais j'ai besoin de votre participation, de votre plasticité mentale. Commencez par retourner votre expérience sur Terre comme une chaussette. On vous a dit : votre éveil évolue dans une vie, qui évolue dans un monde. Vous allez inverser cette hiérarchie : il y a un monde dans votre vie, et il y a une vie dans votre éveil. Vous voyez qu'il n'y a pas de contradiction, à compter que votre expérience du monde est réductible à un faisceau de représentations."

Bonjour, Je vois qu’on se fait plaisir, en modélisant l’univers. Quel orgasme cosmique! Mais personnellement, je suis un incorrigible anthropocentriste. Voici un extrait de mon blog « Moteur paradoxal ». « Savez-vous ce qu'est l'anamorphose ? C'est la représentation graphique d'une qualité par sa surface : dans un graphique anamorphique représentant le PIB par habitant, la Suisse serait plus grande que la Russie. Eh bien, dans un graphique anamorphique représentant, cette fois, la complexité fonctionnelle, votre esprit serait immensément plus volumineux que l'univers. Vous visualisez maintenant où se situe l'enjeu théorique, et le leurre impressionniste, qui nous la joue à l'envers, justifiant l'inversion mentale des volumes perçus. Dans une représentation analogique et anamorphique, l'Univers ne serait que le placenta minéral du vivant. Et personne ne connait le parent existentiel de ce parent nourricier minéral. » Cordialement, Fraction

Bonjour, Je vous propose de vous extraire du temps pour envisager le théorique comme un matériau. Le principe anthropique faible est tautologique, bien que peu éloquent. Il dit à peu près : « Je pense, donc les conditions nécessaires à cette pensée existent », et « je pense » devient le préalable de l'étude : notre cosmos a subi la sélection de ce préalable, car il lui est tautologiquement impossible de ne pas héberger notre pensée. Et la probabilité structurelle de ce cosmos subit l'érosion théorique de son minimalisme suffisant, moins coûteux en « si », en hypothèses et donc en improbabilités. Un principe de simplicité très intuitif : si on découvre un tournevis sur Mars, l'explication la plus plausible a priori est aussi la moins coûteuse en conditions (on s'est fait doubler par les chinois ). Mais la mutation du principe anthropique en moteur paradoxal débouche sur une conception plus dynamique : « plus ma pensée est rentable, plus la condition de cette pensée est probable, et plus cette condition se plastifie et se médiatise. ». Ce n’est plus l’éveil précaire, ponctuel, mais la rentabilisation cognitive qui fait partie du préalable de l’étude. L'indéniable, c'est-à-dire la stricte sensation, organisée en perception et impression, est susceptible, de proche en proche, de nécessité en nécessité, d'évidence en évidence, de phagocyter l’en-soi, « déniable », en le soumettant à son modèle et à sa propre digestion. Cordialement, Fraction.

Bonjour, Pour ne pas que nous nous égarions dans une guerre de signifiants stérile, je vous propose ma définition rigoureuse de l’intelligence de la Nature. L’intelligence de la Nature est un anthropomorphisme volontairement fictif qui imagine, dans un intérêt cognitif, une coordination de la néguentropie non animale et non conscientisée. Ainsi, la gravitation qui génère une centrale à fusion est une néguentropie (locale) inconsciente. La contrainte environnementale qui génère un organe pour l’espèce est une néguentropie inconsciente. Etc… Mais en vérité, le coordinateur global est en aval, c’est le référentiel du principe anthropique, dont la formulation faible est tautologique : « Je pense donc les conditions nécessaires à cette pensée existent. » Cette tautologie fonde l’a priori de toute étude, jusqu’à même s’en exempter, je peux développer si vous souhaitez. Si vous êtes un fervent supporteur de la stricte thèse mécaniste, alors vous concevez de facto l’humanité comme un accident. Je ne saurais vous convaincre du contraire dans un format d’expression aussi limité qu’un forum. Cordialement, Fraction

>Même sans mesure, l'intelligence de la Nature (ou de l'univers) a le pouvoir d'exister. Nos mesures ne peuvent que l'infirmer ou la confirmer jusqu'à un certain point. >Quant à l'intelligence humaine, elle peut être reconnue, maîtrisée ou non sur différents paradigmes et à différents niveaux selon les individus. Oui, la Nature est intelligente. Mais elle ne l’a pas fait exprès. Si vous cherchez un pater sapiens, cherchez-le en vous plutôt qu’ailleurs. Cordialement, Fraction

>L'Intelligence peut se déployer de multiples façons, et si l'on reste attentif à ses manifestations, on peut la déceler à différents niveaux et sous maintes formes. Oui. L’intelligence de la Nature se mesure a posteriori, alors que l’intelligence humaine se mesure a priori. L’intelligence de l’IA est signifiante, alors que l’intelligence humaine est signifiée. L’intelligence animale est plutôt spontanée, alors que l’intelligence humaine est plutôt maîtrisée. Cordialement, Fraction

>Des exemples ou explications seraient les bienvenus concernant les différences entre un environnement unifié ou dissocié. Bonjour, Pour moi, la notion d’unification est la matrice de l’association et de la coordination. Sans elle, on est malgré tout en droit de parler d’intelligence, mais d’intelligence inerte, ni animale ni animée. Pour prendre un exemple, pour les férus d’algorithmique, le symbole de l’intelligence inerte, c’est le tableau des possibles (cf. Deep Blue) : une cohérence sans coordination ni association. Mais je ne saurais vous spéculer la monstruosité d’un environnement, d’un univers unifié pour la bonne raison que je n’y crois pas. Cordialement, Fraction

Bonjour, L’univers est-il stupide ou intelligent ? M’est d’avis qu’on brûle une étape cruciale, à savoir « l’environnement est-il unifié ou dissocié ? Dans le cas où il serait dissocié, comme c’est intuitivement admis, c’est le référentiel (l’éveil humain) qui le rendrait intelligent par nécessité. Ainsi l’univers serait intelligent parce qu’il n’a pas le choix, parce que les univers non-intelligents ne peuvent tautologiquement pas héberger des créatures éveillées qui s'en posent la question (cf. principe anthropique). Cordialement, Fraction