Bonjour,

 

Le Principe anthropique est une théorie susceptible de participer à l’identification de l’univers : sa dimension matricielle, ses propriétés essentielles.

 

Le principe anthropique, dans sa forme faible, est tautologique, bien que peu éloquent.

Il dit à peu près : « Je pense, donc les conditions nécessaires à cette pensée existent ».

Et « je pense » devient le préalable de l'étude : notre cosmos a subi la sélection de ce préalable, car il lui est tautologiquement impossible de ne pas héberger notre pensée.

Autrement dit, la probabilité, la certitude du « je pense » étant de 100%, puisqu’il n’y aurait pas d’étude sinon, l’inventaire des Tout possibles en subit une sélection caractérisée.

Le "je pense" et l'étude sont équivalents et certains.

 

C’est un peu comme en logique formelle :

_ Le lieu « Paris » implique le lieu « France » (je suis à Paris, donc je suis en France), mais la chose « France » implique la chose « Paris » (je possède la France, donc je possède Paris).

_ La cause suffit à l’effet (cause donc effet), mais l’effet nécessite la cause (effet donc cause).

L’implication change de sens sitôt qu’on passe d’une approche empirique à une approche rationnelle, entre "je pense" et "la condition existe".

C’est donc dans une arborescence « rétrocausale » que l’identité du Tout s’appréhende, à partir de l’unique certitude « je pense ».

 

Mais le principe anthropique n'a pas qu'un effet nourricier ou sécuritaire, il a aussi un effet précarisant.

Dans cette édification théorique, la probabilité structurelle de ce cosmos, de cet univers, subit l'érosion théorique de son minimalisme suffisant, moins coûteux en « si », en hypothèses, et donc en improbabilités.

C’est un principe de simplicité très intuitif : si on découvre un tournevis sur Mars, l'explication la plus plausible a priori est aussi la moins coûteuse en conditions, en « si » (on s'est fait doubler par les chinois ).

La composition des « si » en « et » multiplie les improbabilités entre elles :

« SI ma tante en avait ET que mon oncle n’en avait pas » est une expression qui multiplie ces deux improbabilités entre elles.

La conséquence est un peu décevante : notre univers est probablement le moins généreux possible pour justifier le préalable « je pense ».

Ainsi, la pomme ne serait pas une générosité de la nature, mais une dérivation extrapolée des nécessités anthropiques, de la généalogie du « je pense ».

 

C’est très intéressant pour ce qui va suivre.

La mutation du principe anthropique en moteur paradoxal débouche sur une conception plus dynamique : « plus ma pensée est rentable, plus la condition de cette pensée est probable, et plus cette condition se plastifie et se médiatise ».

Ce n'est plus l'éveil précaire, ponctuel, mais la rentabilisation cognitive qui fait partie du préalable de l'étude.

L’enjeu est maintenant de savoir jusqu’à quel point la rentabilisation cognitive peut se passer, par son minimalisme suffisant, du coût en « SI… ET SI… » de sa condition.

L’enjeu secondaire est de comprendre jusqu’à quel niveau de dualisme le médiatique peut phagocyter le physique, et pourquoi pas, même, s’en dispenser.

Ainsi, la théorie médiatique soumet la théorie physique à sa propre digestion, jusqu’à la réduire à sa qualité de signal.

Reste à savoir si le médiatique (et le neurologique) sont capables d'entrer en ignition, en rentabilité énergétique, sachant que l'énergie est réductible à un infinitésimal rapport de plasticité (entre un sujet et son objet, entre le neurone et son média).

Cordialement, Fraction.