Etoflyx

Oui, je pensais au déterminisme Spinoziste dans mon raisonnement.

Réactionnaire dans le cas d'une fourmi est mal utiliser mais vous avez compris. Cela pourrait engendrer une sorte de prise de conscience du potentiel de ce qu'on ne voit pas encore et créer de gros dégats sociétaux par exemple.

Après, la fourmi qui s'écarte un peu du groupe pourrait être complexe et même dangereux, parce que d'autres plus réactionnaires pourraient aller plus loin que simplement s'écarter.

En tout cas, l'un est plus courageux ou en tout cas utile que l'autre.

C'est très vrai. Je n'avais pas conçu directement l'idée de la folie dans le sens d'un fluctuation du bon sens, mais plutôt comme un statut intellectuel (par exemple dans le sens de la maladie d'Alzheimer). Après, je me demande quand même si la folie ne peut donc pas être observé comme une sorte d'émotion, qui laisse place à d'autres émotions humaines comme elles le font toutes. Par exemple, un artiste peintre américain à réaliser de superbes peintures alors qu'il sombrait peu à peu dans la maladie d'Alzheimer. On remarque bel et bien qu'il peint de manière émotive, sans vraiment avoir d'altération de l'imagination ou quoi. En fait la folie ne fait qu'exacerber les émotions humaines.

C'est vrai, mais cela se tient si la théorie est un état sous forme évolutive (et donc rattaché forcément à la conscience de l'individu) et non pas sous la forme d'une condition. Je veux dire que la folie est conditionnée par un fait, une action, une maladie. Une fois en place, est-ce qu'on ne reste pas fou pour toujours? Parce que la folie latente reste une folie non? Non... J'ai eu à rendre une dissertation là dessus il y a de ça quelques années... Si j'avais eu un peu plus de bon sens j'aurais peut-être un peu plus réfléchis dessus comme maintenant...

C'est vrai qu'on est tous le fou de quelqu'un, mais si tout le monde est fou, l'homme sensé n'est-il donc pas marginal? C'était le cas pour Socrate si je me souvient bien. Trop avancé pour son époque, trop sage et réfléchis, certains autres qui ne l'étaient pas l'on condamné à boire la sigüe. On peut dire que l'on est forcément le fou d'un autre, mais pourquoi le sommes-nous? Parce que nous pensons différemment ou y a-t-il d'autres facteurs?

Salut à tous! Il y a peu de temps, je suis tombé sur cet intitulé dans un devoir mélangeant philosophie et rhétorique. Vous en pensez quoi vous? Bonne chance à tous!!

Je souhaitais ajouter à mon intervention que le dicton dit bien, les ennemis de mes ennemis sont mes amis, mais qu'en réalité, c'est surtout la notion d'amitié qui est représentée ici, et qu'ainsi, c'est toujours la notion de passion qui est présenté et quil est mieux d'annalyser. Ce sont avant tout des émotions humaines.

Historiquement, il est vrai que l'amour et la haine sont souvent allés de paire. Cela se confirme dans l'observation des différents combats sociaux, et même des différentes guerres qui ont parsemé l'histoire des hommes. Mais est-il probable que la haine provienne d'autre part que de la ligue des hommes dans des difficultés et des haines communes? En réalité je suis mitigé. J'espère en un sens que ce ne soit pas vrai, puisque cela affirmerais que nous ne sommes que des destructeurs. Mais dans la vérité, il est tout de même marquant de voir à quel point les Homme se complaisent à devenir allier alors qu'ils étaient ennemi dès qu'ils ont un ennemis commun. J'en prend pour exemple la France et l'Angleterre par exemple. En fait je pense qu'on aime par intérêt. En un sens c'est pour cela qu'en droit le vice du dol dans le mariage n'est pas admis. On aime et on se marie par intérêt et il est presque normal de parfois mentir un peu et de faire passer ses intérêts de côtés. Quant à ce qui est de la haine, il me semble peut être exagérer de comparé et de mettre en relations toutes les relations humaines, justement parce que celles-ci sont humaines, et qu'elles ne se basent que sur le ressenti, sur la fameuse passion de Ashaku et Ambre Agorn. Ainsi, peut être vaut-il mieux observer l'amour et la haine sous le prisme de leur base, c'est à dire des émotions, que sous la forme d'intérêts liés les uns avec les autres. PS: Dans le cas des partis politiques, notamment dans le cas des récents évènements, il est possible que leur objectif initiale, et je parle là des tout début, alors là, la ligue contre l'autre n'étais pas l'objectif commun je pense. Les travailleurs et leurs partis avait surtout pour objectifs leur intérêts commun, soit leurs droits. On travaillais mains dans la mains pour soit même. Aujourd'hui, c'est bien différent. Les partis diabolisent alors un groupe, et font jouer la haine pour fédéré. C'est une réalité historique qu'on ne peut pas nier aujourd'hui. Est-ce le bien et la vérité que recherche la philosophie... Pas sûr... mais c'est comme ça que ça marche aujourd'hui. Bonne journée à tous, en espérant que mon texte et ma pensée vous plaise ou qu'au moins elle vous fasse réfléchir!

Outre les petites querelles intempestives de quelques utilisateurs trop "mystérieux" pour aider et faire évoluer la penser philosophique, je pense que la volonté de mourir ne peut pas prendre de place dans une question sur la vie puisque nous n'avons pas de volonté à la naissance. Je m'explique. Si nous souhaitons mourir, c'est pour mettre fin à une existence, que celle-ci soit bonne ou mauvaise, mais aucun ici présent ne peut affirmer avoir eu la volonté de naître. On a souvent l'idée de la "volonté" de mourir parce qu'il ne reste plus que ça, parce qu'on veut en finir, mais cette envie est en réalité déterminé par une flopée d'actions et d'évènements qui vont nous conduire à la mort. On en choisi pas spécifiquement à mourir, on se laisse emporter par un déterminisme terrible que nous dicte notre écosystème. En un sens, on ne naît que de la même manière que l'on meurt. Nous ne déterminons pas notre naissance mais c'est notre entourage qui le détermine. Cependant, il peut y avoir une réelle possibilité à la mort. Prenons le cas d'un Homme banale se faisant renverser par un bus par exemple. Lorsqu'il meurt, il fini sa vie de manière brutale. C'est cette brutalité qui nous donne envie de vivre, de se dire que de toute façon, peut-être que dans deux heures je serais mort. En fait c'est la peur de l'inconnu et de la "possibilité" de mourir qui nous fait prendre conscience qu'il y a une fin, et comme dans certaines croyances, notamment scientifiques, un vide. La mort n'est que la représentation de tout ce que nous n'avons pas fait. Et la peur de celle-ci n'est que la représentation de toutes nos émotions non vécus, de tous nos désirs irréalisés. En espérant interresser quelques uns par ma réponse, et en espérant faire avancer le débat. Bonne journée à tous et bonne lecture pour ceux qui auront la volonté de lire