Aruna

Ça, ça veut dire que tu souhaites dire ta phrase sans qu'on en discute, ou bien que tu es d'accord pour en discuter, mais avec courtoisie ? Donc, si on est dans la seconde optique, est-ce que tu veux bien préciser un peu ? Que signifie pour toi "le rationnel" et "l'irrationnel"? Ce qui s'explique et ce qui ne s'explique pas ? Es- tu certain qu'on puisse assimiler une décision fondée sur l'émotionnel à une intuition ? Par exemple, si un danger soudain m'assaille et que, pris de panique, je fuis à toutes jambes sans rien calculer, c'est une décision fondée sur l'émotionnel, mais est-ce une intuition ? Dernière question, quel lien fais-tu entre ces questions et le sujet de l'obscurantisme ? Considères tu ce qui est habituellement taxé d'"obscurantisme" comme relevant de l'irrationnel et de l'émotionnel, (par opposition à la rationalité), de même que se complètent les deux hémisphères cérébraux ? L'hémisphère "lumineux" (la raison) vs l'hémisphère "obscur" ( l'intuition)?

Tu ne serais pas un invétéré scientiste positiviste matérialiste, toi par hasard ? Espèce de mécréant va! Ah non, pas mécréant, c'est vrai tu crois au dieu Wiki!

Pour répondre à ta question il faudrait sans doute creuser du côté de la neuroscience. On sait que l'état intérieur d'un individu se traduit au niveau des ondes émises par son cerveau. Qui dit onde dit fréquence vibratoire, non? Ce qui est étonnant et plutôt mystérieux dans l'expérience d'Emoto, c'est que c'est un mot inscrit sur une étiquette et apposé sur tel ou tel bocal d'eau qui semblait avoir une interaction avec la forme de cristallisation adoptée par l'eau présente dans ce bocal.

Observe les cristaux de glace d'Emoto et juge par toi-même. N'oublie pas que nos corps sont constitués d'eau au moins à 60%. Dans le vécu d'une émotion il est vraisemblable que l'eau présente dans nos corps adopte une géométrie particulière en lien avec la fréquence vibratoire de l'émotion. Que les molécules d'eau d'un bocal puissent s'aligner vibratoirement avec l'eau de notre corps pose forcément la question de notre perception de l'espace d'une part, et de notre perception du monde en tant que juxtaposition d'objets séparés, d'autre part.

A ce point précis du raisonnement, est-ce qu'il ne faut pas faire une pause et prendre le temps d'examiner? Ne pas forcément s'engager trop précipitamment sur cette piste de l'action/réaction et de la causalité comme seule manifestation du "réel caché", ( même si c'est le postulat de Schopenhauer). Il me semble hasardeux de dégager la causalité de la représentation mentale. La notion de causalité est intimement liée à la perception d'un temps linéaire. Or je note (même si ces références ne sont pas suffisantes pour valider ou invalider quelque chose) que cette perception d'un temps linéaire est remise en question tant par la science moderne (voir l'idée d'intrication en physique quantique), que par certaines traditions anciennes. La perception du réel en tant que causalité est typiquement une construction mentale. Elle est même sans doute un des fondements de notre système de représentations. De même que la séparation du monde en objets séparés les uns des autres. Non, pour toucher le "cerveau réel", (ou peut-être pour que celui-ci nous touche), je pense qu'il faudrait encore aller au delà. La question est: comment ?

Je voulais juste faire remarquer par là, la légèreté et le présupposé qu'il y a dans cette appellation de monde "inerte". Lorsqu'on sait que les molécules d'eau réagissent vibratoirement à l'expression des émotions humaines (cf les expériences de Masaru Emoto), le terme "inerte" paraît pour le moins daté, sinon obsolète.

Non. La position du témoin n'est pas une option directionnelle parmi d'autres. C'est le point neutre. Tu fais fausse route car tu vois cette position comme une position intellectuelle; ce qui n'est pas le cas. Et c'est préjuger que de dire qu'il soit impossible d'être tout à la fois dans la position du témoin et dans l’exécution du programme.

Tu parles de morphogenèse humaine, mais là on touche aux couches profondes de l'oignon, programmations difficilement accessibles s'il en est. En parlant d'influences castratrices j'évoquais plutôt le domaine des influences psychologiques. La mère castratrice c'est une chose, mais il y a aussi l'influence du père, et au delà celle de la famille. Puis encore au delà celle des instances sociales : écoles, médias, partis, associations, églises, etc et encore au delà les influences culturelles ou civilisationelles, la tradition, etc (clin d'œil à @Maroudiji). Chacune à son niveau opère une occultation de mon champ visuel global, pour me faire voir ce qu'elle veut que je voies, et mutile ainsi en quelque sorte mon champ de possibles. Je me doute bien que tu aies du mal à appréhender l'acculturation comme étant une mutilation, et pourtant qu'est-ce que c'est sinon une taille en bonne et due forme, réalisée par les mains de nos ancêtres ? Chaque influence est une programmation. Le problème n'est pas forcément le programme en lui-même.(L'ordinateur a besoin d'un programme pour fonctionner.) C'est plutôt que le programme s'exécute tout seul, sans que nous n'ayons aucune vue ni sur son origine, ni sur son langage, ni sur ses effets.

Oui, une nouvelle représentation. Et elle fera de toute façon partie du deuxième pôle.

Le monde "inerte" est en train de rigoler en t'entendant!

Ces deux assertions ne disent pas du tout la même chose. Je pense que tu n'as pas suivi @Annalevinedans son raisonnement.

Toute perception suppose une focalisation, donc une réduction du champ global de la conscience à une bande de possibles. Tu appelles cela les conditions de possibilité, pourquoi pas. Maintenant, lorsque j'entends parler de mère castratrice, je pense à une énergie ou une influence mutilante, c'est à dire qu'elle a le pouvoir de mutiler ou d'amoindrir mes conditions de possibilité, à les orienter dans une direction non choisie par moi. La question que je pose est celle-ci : est-ce que toute influence non conscientisée n'exerce pas ce même amondrissement ? Et par non conscientisée, je ne veux pas dire non-analysée, je veux dire non-vue et donc non-comprise.

Est-ce qu'une influence ne peut pas être considérée comme castratrice dès lors qu'elle n'est pas conscientisée dans sa totalité, en ce sens qu'elle exerce une réduction du champ de la perception, à notre insu?

Si tu trouves la force de laisser l'esprit de ta mère sur le bord du chemin, pourquoi pas après elle, les esprits de tous les anciens, et pourquoi pas, avec eux, celui de la communauté? Où est la différence? Est-ce que tous semblablement n'oblitèrent pas la puissance créatrice?

Merci @Junayd. Je vois les choses exactement ainsi. La conscience que les spaghettis stockés au fond du placard "appartiennent" déjà à celui qui a faim ne peut pas être culturellement inculquée. Et de fait, elle rend le commerce obsolète. A ce stade, la pensée s'approche à nouveau dangereusement du paradoxe. D'où la crispation dont tu parles. Lol.

Si il y a une réciprocité obligatoire ou du moins attendue, effectivement le don n'est plus un don mais un échange et qui dit échange dit négociation donc commerce. Si la contrepartie (car je pense qu'il y a toujours une forme de contrepartie), en revanche ne vient pas du bénéficiaire du don, ni de la communauté, il se peut qu'elle soit trouvée dans l'acte de donner en lui-même. Je donne à l'autre, et par ce don je me donne à moi-même. Non pas, parce que grâce à cela je me serais fait une plus belle image de moi-même, mais juste parce que je me serais rendu compte que cet appauvrissement apparent ouvrait la porte à un enrichissement d'une autre nature. Mais cette sorte de prise de conscience ne peut pas s'organiser à l’échelle d'une communauté. elle débute forcément dans l'intimité de l'individu. Par contre, elle peut irradier et se propager comme un brasier se propage à partir d'une seule étincelle. C'est beau dans l'idée, non? Peut-être un peu trop pour être réel...Lol

Je n'imaginais pas ici une nouvelle sorte de gestion économique de la communauté, mais plutôt une nouvelle sorte de comportement à l'échelle individuelle, ayant peut-être des répercussions sur la communauté. Si je cherche à produire ce dont j'ai besoin, tout en essayant de réduire autant que possible "l'assiette" de mes besoins ,(=sobriété), puis en donnant le surplus à qui n'a pas les mêmes capacités productives que moi, je me demande si cela n'entraînerait pas l'obsolescence de toute mesure pécuniaire de la valeur des choses. Ce qui serait mis en valeur, ce serait justement la capacité de sobriété et la capacité de don. Par un effet retour, les bénéficiaires de dons chercheraient autant qu'ils le peuvent à donner à leur tour quelque chose à une tierce personne, pour ne pas se retrouver en situation de perpétuels débiteurs. Et ainsi serait peut-être enclenchée une dynamique inverse de celle qu'on observe le plus souvent dans les groupes humains (sans thésaurisation, ni asservissement de l'autre par l'argent). Enfin, c'est sans doute un doux rêve...

Tout va bien, je n'ai pas perdu le commentaire de vue!

Ce qui pourrait remplacer le commerce, c'est le don, (ou le partage basé sur la gratuité). Mais cela suppose aussi la sobriété à l'échelle individuelle. Un individu produit,; puis il prélève son strict besoin sur cette production. Le reste est offert en partage à celui qui en a besoin au sein de la communauté. Les besoins cumulés de tous les individus d'une communauté devraient alors être moindres que leur capacité de production globale. Évidemment, cela présuppose une prise de conscience ou pour le moins une remise en question profonde de ses propres besoins par l'individu lui même. Bref, une utopie !

Introspection, comme son nom l'indique, désigne un regard tourné vers l'intérieur. Par puissance, je veux parler de la profondeur de ce regard.

Le New age n'est pas mon truc non plus. Tu fais fausse route, l'ami. Depuis le début de cette conversation, tu m'enjoins de citer des sources. Quelles sources pourrais-je citer? Je ne suis pas un érudit, ce qui semble être ton cas. Quand quelqu'un me parle ou que je parle moi-même, je m'efforce d'écouter, et de ressentir la qualité de la résonance au travers des mots. Le reste m'importe peu. Merci pour cet échange en tout cas.

La tradition est une carte. Le guru un guide de haute montagne. Autrement dit, ce sont des aides. Tu peux rester indéfiniment au pied de la montagne à vénérer et la carte et le guide sans avoir posé un seul pied sur le chemin qui mène au sommet (la jnana). A contrario, il est des cas de réalisation spontanée qui prouvent qu'il est possible d'atteindre le sommet sans carte et sans guide. Ce qui compte c'est avant tout la puissance introspective.

Un pandit est un lettré ou un érudit. Un jnanin est un yogi accompli; on ne peut les confondre.

Je connaissais le cas des mamouthoïs, mais il ne suffit pas à me convaincre. Peu importe le temps que pouvait perdurer le campement et le temps qu'il fallait pour l'établir. Il ne durait longtemps que parceque les ressources du territoire le permettaient, sans que l'homme n'ait à y apporter de modification. De même, une meute de loups peut conserver un territoire plusieurs années si les ressources le permettent, mais intrinsèquement elle reste nomade. De même l'homme primitif chasseur cueilleur. La sédentarité véritable n'apparaît que lorsque l'homme imagine de transformer son environnement pour pérenniser les ressources qui, sinon, se seraient épuisées un jour ou l'autre. C'est la définition de l'agriculture. Cela dit, on est maintenant un peu hors sujet puisque @Guillaume_des_CS a précisé qu'il ne faisait pas de la sédentarisation le point de départ de sa question.

Haha. Je connais des tas de gens qui consacrent leur vie à se référer aux philosophes du passé, sans jamais savoir de quoi ils parlent. Cela s'appelle le savoir livresque. Je ne lui accorde qu'une valeur assez minime, voire nulle, surtout si il n'est pas accompagné d'une expérience, c'est à dire d'une investigation intérieure. Pour le dire autrement, la démarche du jnanin m'intéresse plus que celle du pandit.