Le concept de conditions favorables possède une dimension qui dépasse largement le simple constat matériel. Il est à la fois philosophique, métaphysique et, dans un certain sens, spirituel, parce qu'une condition n'est pas favorable ou défavorable en elle-même : elle le devient par rapport à une formation, à un contexte et à ce que cette formation nécessite.

Prenons un exemple simple : l'eau. Pour laver du linge, l'eau est une condition favorable. Mais pour sécher ce même linge, l'eau devient une condition défavorable. L'eau n'a pourtant pas changé de nature. C'est sa place dans le processus de formation qui a changé.

Ainsi, une même chose peut devoir être présente, absente, ou présente dans une certaine mesure. Le problème n'est donc pas seulement de savoir si une condition existe, mais de savoir où, quand, comment et dans quelle quantité elle doit exister.

Cette idée conduit à une question plus profonde : si une formation nécessite des conditions favorables, d'où viennent ces conditions ? Et si ces conditions elles-mêmes ont dû être rendues possibles par d'autres conditions, celles-ci doivent à leur tour avoir été permises par d'autres. On peut alors poursuivre la chaîne indéfiniment : des conditions permisent par des conditions permisent par des conditions...

Cela conduit à l'idée que les conditions favorables ne sont peut-être pas elles-mêmes quelque chose qui a été créé à un moment donné. Si leur fondement devait toujours dépendre d'une condition antérieure, leur origine serait repoussée à l'infini. Elles prennent alors le caractère de quelque chose d'éternel et non créé, ce qui donne au concept son aspect métaphysique.

Dans cette perspective, le Bien n'est pas simplement une chose parmi les choses. Il peut être compris comme le principe qui fait que les conditions nécessaires à une formation harmonieuse sont présentes lorsqu'elles doivent l'être, absentes lorsqu'elles doivent l'être, et présentes dans la mesure qui convient.

C'est pourquoi il serait réducteur de dire : « telle chose est bonne » ou « telle chose est mauvaise ». L'eau peut être favorable au lavage et défavorable au séchage. De même, l'accès à une intelligence artificielle peut être favorable à l'instruction : elle peut expliquer, transmettre des connaissances, aider à comprendre et corriger une erreur. Mais ce même accès peut devenir défavorable lorsqu'il s'agit précisément de vérifier si une personne a assimilé seule ce qu'elle devait apprendre. Dans une évaluation, fournir directement la réponse peut alors empêcher la formation recherchée : celle de l'assimilation et de l'autonomie.

Le Bien apparaît donc moins comme une propriété intrinsèque des choses que comme leur juste disposition dans une formation.

C'est aussi ce qui permet de comprendre le rôle de la souffrance dans ce cadre. La souffrance peut chercher à détourner cette organisation en créant un désajustement : là où une condition favorable devrait être présente, elle est absente ; là où elle devrait être absente, elle est présente ; là où une certaine mesure serait suffisante, elle devient excessive.

Le problème devient particulièrement complexe lorsqu'une souffrance est volontairement provoquée sous prétexte d'en éviter une autre.

Imaginons deux personnes. L'une frappe très violemment l'autre et lui dit : « Je fais cela pour éviter de te frapper encore plus fort. » Elle présente sa propre violence comme une prévention. Pourtant, elle est elle-même l'auteur de la menace qu'elle prétend prévenir. La souffrance qu'elle produit et celle qu'elle annonce appartiennent au même mécanisme.

À l'inverse, considérons un médecin qui réalise une opération douloureuse. Le patient peut ressentir de l'inconfort et demander ensuite un traitement contre la douleur. Pourtant, le médecin ne cherche pas à produire cette souffrance comme une fin. Il intervient face à une menace qui lui est extérieure — la maladie — afin d'empêcher son aggravation et de restaurer au mieux les conditions favorables de la vie et de la santé.

La différence essentielle n'est donc pas simplement : « dans un cas il y a souffrance, dans l'autre non ». Dans les deux cas, une souffrance peut exister.

La différence réside dans la structure causale.

Dans le premier cas :

menace → souffrance → justification → nouvelle souffrance

Dans le second :

menace extérieure → intervention nécessaire → inconfort limité → réduction de la menace → restauration.

Cette distinction devient particulièrement importante dans un conflit entre deux nations. Une nation A peut tuer des personnes de la nation B en affirmant : « Nous avons dû le faire pour éviter une souffrance plus grande à notre propre population. » La nation B peut répondre : « Vous ne regrettez pas ce que vous avez fait ; vous utilisez donc votre propre bien-être pour justifier une souffrance encore plus grande pour nous. »

Aucune de ces affirmations, prise isolément, ne permet pourtant de déterminer où se trouve le Bien.

Il faut examiner la réalité de la menace, sa causalité, les alternatives disponibles, la proportion de la réponse, la possibilité de neutraliser plutôt que d'escalader, et surtout la formation résultante : l'action réduit-elle réellement la menace et restaure-t-elle des conditions favorables, ou bien entretient-elle la menace et la souffrance qui servent ensuite à justifier de nouvelles actions ?

Ainsi, le Bien ne peut pas être identifié à celui qui prétend agir en son nom. De même, la souffrance immédiatement visible ne suffit pas à déterminer qu'une action appartient à la souffrance comme principe.

Le critère fondamental devient alors celui de la juste disposition des conditions.

Le Bien fait que ce qui doit être là soit là, que ce qui doit être absent soit absent, et que ce qui doit être limité le soit. Il permet aux formations de se construire, de se maintenir et de se rétablir harmonieusement.

C'est précisément ce qui donne au concept de conditions favorables son caractère à la fois concret et éthéré : on peut observer leurs effets dans le monde, mais leur caractère favorable ne réside jamais entièrement dans la chose elle-même. Il réside dans la relation entre la condition, la formation et la conséquence.

Le Bien serait ainsi la clé qui permet de comprendre cette relation.