Les cas médicaux d'insensibilité congénitale à la douleur apportent un éclairage singulier à la réflexion développée ici. Ils ne réfutent pas l'hypothèse métaphysique proposée dans ce billet, mais permettent au contraire d'en préciser la portée.

Une personne atteinte d'insensibilité congénitale à la douleur peut subir une fracture, une brûlure, une morsure ou une autre lésion sans éprouver la douleur normalement associée à celle-ci. Cela établit une distinction fondamentale entre la lésion et sa perception : un dommage peut exister sans que l'information douloureuse atteigne le sujet qui le subit.

Mais cette situation n'est pas celle d'un monde sans douleur.

L'individu insensible continue de vivre dans une réalité où la douleur existe. D'autres êtres demeurent sensibles. Ses proches peuvent percevoir son état, craindre pour lui, intervenir, anticiper les conséquences de ses blessures et éprouver eux-mêmes de la souffrance. Ainsi, l'asymbolie individuelle ne supprime pas la souffrance du système : elle empêche seulement, chez cet individu particulier, une partie de l'information douloureuse d'être reçue directement.

C'est particulièrement visible dans les cas d'enfants présentant une insensibilité congénitale à la douleur. Certains peuvent se mordre, se brûler ou continuer à utiliser un membre blessé parce que le signal douloureux qui devrait normalement provoquer l'arrêt n'est pas présent. L'absence de douleur ne supprime donc pas nécessairement le danger ; elle peut même supprimer un mécanisme essentiel d'information et de protection.

C'est ici que la notion de gravité informationnelle prend tout son sens.

La douleur n'est pas seulement une sensation désagréable. Dans la vie biologique et relationnelle, elle constitue également une information susceptible de modifier une trajectoire : elle attire l'attention, provoque le retrait, déclenche la protection et peut conduire les autres à intervenir. Lorsqu'un individu ne reçoit pas cette information, celle-ci peut néanmoins réapparaître ailleurs dans le réseau relationnel. La blessure de l'être insensible peut devenir l'information douloureuse ou menaçante reçue par un congénère sensible qui lui est essentiel.

Ainsi, si A est insensible à la douleur mais que B lui est profondément attaché et sensible à la souffrance, une atteinte portée à A peut ne produire aucune douleur chez A tout en produisant chez B de la peur, de la détresse ou une volonté immédiate de protection. L'information n'a donc pas disparu : elle a changé de point de réception et modifié la trajectoire du système.

Cette distinction permet également de comprendre pourquoi certains témoignages sont particulièrement troublants. Dans un cas clinique, une personne présentant une insensibilité congénitale à la douleur a néanmoins connu ultérieurement une expérience douloureuse dans des circonstances neurologiques particulières. Un autre témoignage rapporte une expérience douloureuse exceptionnelle dans un contexte de détresse émotionnelle majeure. Ces observations ne permettent évidemment pas d'établir une théorie métaphysique de la souffrance, mais elles montrent que l'expérience douloureuse ne peut pas être réduite à une simple correspondance mécanique entre « lésion physique » et « douleur ».

Il faut alors distinguer plusieurs niveaux :

la lésion, qui constitue une modification physique ;

la douleur, qui constitue une expérience subjective et une information pour l'organisme ;

la souffrance, qui peut également prendre une dimension psychologique, relationnelle ou existentielle ;

et les conséquences informationnelles, par lesquelles l'événement modifie le comportement d'autres êtres sensibles.

Cette distinction est précisément ce qui permet de ne pas confondre l'asymbolie avec l'hypothèse métaphysique développée ici.

L'asymbolie signifie approximativement : « cette douleur existe, mais cet individu ne la reçoit pas ».

L'hypothèse envisagée dans ce billet est beaucoup plus radicale : « et si la douleur elle-même n'existait pas ? »

Dans le premier cas, le monde demeure un monde de blessures, d'accidents, de menaces et de souffrances ; seule leur réception varie selon les individus. Dans le second, il ne s'agit plus de modifier la sensibilité d'un organisme, mais de modifier une condition fondamentale de la réalité considérée.

C'est pourquoi cette seconde hypothèse ne peut pas être transformée simplement en expérience médicale. On peut observer un être insensible au sein d'un monde où la douleur existe. On ne peut pas, de la même manière, produire expérimentalement un monde dans lequel aucun être ne pourrait recevoir l'information douloureuse parce que cette information n'existerait plus.

Et c'est précisément là que les témoignages d'asymbolie deviennent intéressants pour cette réflexion.

Ils montrent que supprimer la perception de la douleur chez certains êtres ne suffit pas à supprimer la souffrance. Tant qu'il existe ailleurs un être sensible, la possibilité de souffrance demeure dans le système et peut continuer à en modifier les trajectoires. Même un être insensible peut donc rester pris dans un réseau de conséquences produites par la sensibilité des autres.

L'expérience de pensée proposée ici doit donc être comprise à un autre niveau : elle ne consiste pas à imaginer que tous les êtres deviennent simplement asymboliques. Elle consiste à demander ce que deviendrait la réalité si la douleur, comme possibilité d'expérience et comme information susceptible de produire de la souffrance, n'y existait absolument pas.

Dans cette perspective, l'asymbolie constitue moins une réfutation qu'une illustration par contraste.

Elle montre ce qui arrive lorsque la réception de l'information douloureuse disparaît localement.

L'hypothèse métaphysique demande ce qui arriverait si la source même de cette information disparaissait universellement.

Et entre les deux se trouve précisément la notion de gravité informationnelle : tant qu'un être sensible existe, la possibilité que quelque chose fasse souffrir peut continuer à courber les comportements, les relations et les trajectoires des autres êtres autour de lui.

L'absence de douleur chez l'un n'est donc pas encore l'absence de souffrance dans le monde.

Pour atteindre cette dernière hypothèse, il ne faudrait plus supprimer le récepteur.

Il faudrait supprimer ce qui est reçu.