Soufisme : tentative de définition et approche historique

Le soufisme est la science par laquelle on connaît les modalités du voyage vers le Roi des rois, cest aussi la purification intérieure des vices et lembellissement intérieur par toutes les vertus ; ou l'effacement de la créature, qu’elle soit éperdue dans la vision (shuhûd) de la Vérité (Dieu ; Al-Haqq), ou qu’il y ait retour vers le monde manifesté (al-athar) ; son début est science, son milieu action et sa fin don (de la part de Dieu ).

(Ahmed Ibn Ajiba Alhasani Almaghribi)

On distingue généralement dans lhistoire du soufisme quatre périodes principales :

la première est celle du Prophète et des compagnons, la deuxième est celle des grandes figures du soufisme tel que « Hassan El Basri », « Rabia Al adawiya », « Al Hallaj », Al-Jounayd »,etc ; la troisième correspond à l'établissement de la doctrine et de la théorie du soufisme ;

la quatrième période enfin, se caractérise par la propagation du soufisme à partir de son centre Bagdad en Iraq vers lIran et l’Inde à lEst, le Maghreb et lAndalousie à lOuest.

Au delà de lhistoire

La question des origines du Soufisme (al-tasawwuf) nest pas simplement une question historique. Le Soufisme qui désigne la spiritualité de lIslam, ou en dautres termes, la vérité intérieure (al haqîqah) ; na dautre véritable origine, tout comme la loi religieuse (al-shariyah) , que la Prophétie.

Cest pourquoi, le Soufisme, en tant que réalité intérieure, a précédé le nom utilisé dailleurs, pour caractériser les pratiques des ascètes des premières générations.

Il est dès lors, facile de comprendre les propos de Hujwiri Déclarés en citant Abu al-Hassan al-Fùshunjî (m. 318) : « Aujourdhui tasawwuf est un nom sans réalité alors quil fut une réalité sans nom » ;

et Hujwiri ajoute « Du temps des Compagnons et de leurs successeurs ce nom n'existait pas, mais la réalité qui désigne était en chacun deux. »

Il faut donc bien distinguer entre dune part, l'essence même du Soufisme et sa doctrine ; et dautre part ses manifestations historiques et sociales qui ne sont toujours que secondaires.

Le Soufisme puise à la source des Lumières Divines et des Secrets Seigneuriaux contenus dans le Coran ; et sa véritable origine est auprès de Dieu.

C'est la raison précise pour laquelle les Soufis ont qualifié le tasawwuf de Science venant d'auprès de Dieu (ilm laduni). Cette science est généralement définie comme un goût (dhawq), cest-à-dire comme une expérience intime de la proximité de Dieu.

Le Saint Prophète ( ) lui même fait allusion à cette connaissance gustative en disant : « Il a goûté le parfum de la Foi (dhâqa tama al-îman) »

(Muslim, Imân, 11).

Il faut remarquer que ceux, parmi les adversaires du Soufisme, qui pour le nier, évoque la non existence du terme à l'époque du Prophète ( ), ne se rendent pas compte que le Soufisme en tant que science religieuse, tout comme les autres sciences de la religion (fiqh, tafsir) nest que le développement des potentialités inhérentes à la révélation coranique ; et que leur apparition répond à la fois à des besoins de la communauté et au nécessaire déploiement des principes, des sciences et des lumières contenus dans le texte révélé.

Par contre, la réalité du Soufisme est clairement formulé dans le célèbre hadith dit de Jibril, ou le Prophète ( ) interrogé au sujet de l'Ihsan, qui signifie l'excellence dans la foi et le comportement, dit :

«Adore Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit.»

(an ta`buda llah kânnaka tarâhu, fa in lam fakun tarâhu fa innahu yarâk)

De façon unanime, les Soufis, mais aussi, les savants considèrent cette excellence qui est de même le degré sublime de la religion (Dîn) comme la station du Soufisme qui consiste à réaliser les Saintes Qualités du Prophète (makarîm akhlâq) et à purifier le cœur de tout ce qui nest pas Dieu.

Personne na mieux réalisé ces nobles caractères prophétiques que les Compagnons du Prophète ( ) et ceux de la génération suivante. Cest pourquoi tous les Soufis sont convaincus que les Compagnons étaient véritablement des Soufis, quelle que soit l'origine historique du terme. La composition des traités classiques du Soufisme n'est que l’explicitation écrite dune expérience et dune doctrine , pour en expliquer les fondements, les principes, les méthodes et les pratiques spirituelles. Cette explicitation est providentielle car elle répond aussi à des critiques hostiles, tout comme elle éveille des aspirations et des prédispositions à la vie spirituelle chez les hommes qui cherchent les « Séances du souvenir » (majlis al-dhikr) et l'expérience de lamour spirituel (al-mahabba). C'est cela la raison dêtre de toutes les Voies Soufies aux différentes époques, et ainsi que le disait al-Junayd :

« Notre voie (madhhab) est lié aux principes du livre (al Quran) et de la conduite prophétique (sounnah) »

et:

«cette science (ilm) qui est la nôtre est façonnée avec les paroles de l'Envoyé de Dieu »

(Risalat al-Qushayriya)

Première période:

lEpoque Prophètique

A lépoque du Prophète et des compagnons le « tassawuf » ou soufisme nexistait pas en tant que discipline distincte. Par contre il était présent en tant que spiritualité inséparée de lIslam.

« Cétait une réalité sans nom » qui se pratiquait dans le quotidien des compagnons grâce à linitiation du Prophète " le modèle vivant."

Les gens du banc (Ahlou Assouffa) quon peut considérer historiquement comme les premiers soufis ayant pratiqués les assemblées d’invocations, ont reçu la bénédiction de la révélation :

« Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux , en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le c’ur inattentif à Notre Rappel(à l’invocation de Dieu), qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier »

Coran : Al-Khahf (la caverne), verset 28.

Ainsi, le Prophète a reçu l’ordre divin de s’allier à ce groupe de compagnons mécquois et d’invoquer Dieu avec eux. Les gens du banc (Ahlo Assouffa) (qui d’après certains historiens musulmans sont à l’origine du mot Soufi ) étaient une formation de compagnons d’origine étrangère (à l’Arabie) (Bilale Alhabachi , Salmane de Perse , Sohaib Al-Roumi ‘) pauvres et souffrants des injustices et malmenage de la classe noble des Koraïchites.

C’est de leur qualification et de leur aspiration spirituelle que le mot « faqir » : « pauvre à Dieu », et le mot « mourid » -(celui qui veut atteindre la Connaissance de Dieu : terme coranique dans le verset précédemment cité : « Youridoune Wajhahou » : verbe : Youridou, nom : mourid, ce qui veut dire celui qui espère ou veut voir Son Visage ou Sa Face selon les traductions) - tirent les origines et l’authenticité.

Sidna Ali (mort en l’an 46 de l’hégire / 666 de l’ère chrétienne) , cousin, gendre et grand compagnon du prophète est considéré comme le point de départ des principales chaînes de transmission de l’héritage spirituel du Messager de Dieu . A noter également dans le registre des initiateurs de cette transmission Anass bnou Malik (mort en l’an 93 de l’hégire) et Salmane Alfarissi (ou Salmane le persan) ( mort en 36 de l’hégire).

Deuxième période:

Les grandes figures du Tasawwuf

C’est en Irak, centre du pouvoir Califal à partir du milieu du IIe/VIIIe siècle, creuset intellectuel et carrefour d’influences diverses (Massignon, "la Passion" , chapitres consacrés à la formation d’Al-Halladj), dans les cercles mystiques de métropoles comme Bassora (Al-Basra) et surtout Bagdad, la capitale abbasside, fondée en 145/762, que le soufisme historique (en tant qu’école et discipline portant ce nom) prend naissance au IIe/IIXe siècle.

Les soufis, auparavant dispersés dans l’ensemble du Proche-Orient et notamment sur les marches byzantines, commencent à former des écoles autour de quelques maîtres réputés : Al-Djunayd (m. 298/910) à Bagdad, Al-Tustari (m. 283/896) à Bassora. Alors sont développés publiquement, puis consignés en des traités les thèmes qui relèvent de l’expérience mystique: introspection, éducation de l’âme qui doit se débarrasser de ses mauvais penchants, amour de Dieu et surtout ascension vers Dieu à travers une série d’étapes ou de stations (maqam) progressives et des états (hal), qui sont, eux, donnés en grâce.

Ces écoles soufies se présentaient comme la réaction des réformateurs contre la disparition des valeurs et des m’urs dans l’environnement de l’époque marquée par une prospérité matérielle qui a détruit partiellement la vie spirituelle .

Hassan Elbasri (de Bassora (Al-Basra)) (mort en 110 de l’hégire /728) est considéré comme le premier mystique de l’Islam. « Rabia Al adawiya » est connue surtout par son amour et sa passion pour Dieu. « Al Hallaj » (m.309 H) est célèbre par son ivresse spirituelle et par sa mort en martyr. Quant à « Al Djouneid » ( m. 298H / 911), c’est le premier théoricien du soufisme. Il a disserté notamment du « Fanaa et baqaa », « l’état où l’extinction de la conscience dans la présence divine est accompagné d’une grande lucidité envers le monde des phénomènes ».

En plus de ces noms célèbres, Soulami (325-416H) cite dans son livre « Tabaqat » plus de cent Cheikh (maître spirituelle) de cette époque. Il a classé les soufis de cette période (deuxième et troisième siècle) en cinq parties composées chacune de vingt noms. Les plus célèbres sont Foudail Bnou Ayad, Dou Noun Almisri, Ibrahim Bnou Adham, Sari Saqti, Al Harith Al Mouhassibi, Abou Yazid Al-Bastami. Marouf Khalkhi, Ibrahim Al-Khawass, etc..

Abou Abderrahman Soulami : est un savant et soufi d’origine arabe, né en 325 H et élevé à Naysabour, une des plus importantes villes de Khorassan (lactuel Iran). De père et mère soufis , il commence à écrire des biographies des maîtres de son époque alors que son âge ne dépasse pas les dix ans. Il part ensuite vers l’Irak, Hamadane, Hijaz et d’autres régions du moyen orient dans une quête à laquelle il consacre toute sa vie : chercher des livres du « Hadith », et rencontrer des maîtres soufis. (Voir son ‘uvre fondamentale, « Tabakat Soufia »(le classement des soufis)- édition 1986-maktabat Khanji du Caire, tahqiq Nour Dine Chadibih)

A titre d’exemple citons une présentation typique, rapportée dans l’oeuvre de Soulami, celle de Ibrahim Bnou Adham : « fils d’un émir de Khourassan, il a abandonné la vie mondaine, et porté la robe du « zouhd » (dépouillement). Quittant le royaume de son père, il est parti à la Mecque. C’est là qu’il a rencontré Soudayn Thouri. Il a accompagné dautres Cheikhs de son époque, notamment Foudail Bnou Iyad (mort en 187H) . Il s’est rendu ensuite en Syrie où il s’est installé, travaillant et vivant de son travail. »

« D’après Abou Abbas Ali Almissri et Ahmed Al kharaz , Ibrahim Ibn Bachar raconte : « j’étais avec Ibrahim Bnou Adham en Syrie en compagnie de Abou Youssouf al ‘Ghassouli et Abdellah Sanjari.

J’ai demandé alors à Bnou Adham de nous parler de ses débuts dans la voie. Il a dit : « mon père était un des souverains de Khourassan. Jeune homme insouciant je pratiquais souvent la chasse. Un jour, j’étais à cheval et, accompagné par mon chien, je chassais le lièvre ou le chacal. Ayant aperçu une bête, je me suis lancé à ses trousses. Alors que j’étais en pleine course voilà qu’un appel mystérieux me parvint : « O Ibrahim , dit la voix, est-ce pour faire cela que tu as été créé ‘ » . Surpris, je me suis arrêté. Personne n’était dans les alentours. Croyant qu’il s’agit d’une illusion, j’ai repris ma course. Mais la mystérieuse voix se fit de nouveau entendre, une deuxième fois, puis une troisième. A la troisième une autre voix, me parvenant me semble t-il de la selle de mon cheval répond : « Par Dieu , ce n’est pas pour faire cela que tu as été créé.. Ce n’est certainement pas cela que tu dois faire. » J’ai abandonné alors la chasse. Rencontrant un berger qui gardait le troupeau de mon père, je lui ai donné mon cheval , mes vêtements et tout ce que je possédais. En contrepartie, j’ai récupéré de lui son habit en laine usé. Ensuite, j’ai pris le chemin de la Mecque. Alors que je marchais, seul dans le désert, j’ai rencontré un homme, tout aussi dépouillé que moi. Nous avons fais un brin de chemin ensemble , puis nous nous sommes arrêtés pour faire la prière du coucher du soleil « maghrib » . Après la « salat » il a prononcé quelques mots dans une langue qui m’est inconnue. Aussitôt, deux récipients, contenant eau et nourriture, se retrouvent par terre devant nous. J’ai alors mangé et bu. Après avoir accompagné cet homme quelques jours, il m’a inculqué le « grand Nom de Dieu » (Isma Allah Alaadam) puis il a disparu’ »

Cette période se caractérisait essentiellement par la mise en place des premières bases d’un enseignement qui place l’apprenti mystique (murid) sous la direction spirituelle d’un maître (shaykh , plus tard pir , dans le domaine iranien) en s’inspirant du même modèle prophétique (l’initiation par le modèle vivant que représente le maître, héritier du secret de la science du prophète). Cette révolution du soufisme de la pensée religieuse du temps ne va pas sans susciter des réactions. Certaines attitudes étant jugées peu orthodoxes, des procès sont intentés à la fin du IIIe/IXe siècle. La crise culmine avec le célèbre Halladj, qui avait eu le tort de rendre publics certains propos prononcés sous l’empire de l’enivrement spirituel (sukr), telle la fameuse locution théopathique (shath) : Ana al-Haqq ("Je suis Vérité, c’est-à-dire Dieu").

Mais on lui reprochait, sans doute, plus encore d’ameuter le populaire et de rechercher le prosélytisme. Accusé d’avoir partie liée avec les chi’ites extrémistes, adversaires acharnés du pouvoir de l’époque, dont il partageait, il est vrai, en partie, le vocabulaire, il fut emprisonné une dizaine d’années avant d’être finalement jugé puis exécuté en 310/909 (sur ce personnage capital, Massignon, Passion).

Troisième période :

Établissementde la théorie et de la doctrine du tasawwuf

La fin tragique d’Al-Halladj mettait un point final à la mystique de la rupture. Le soufisme est reconnu et surtout compris grâce aux hautes valeurs spirituelles qu’il propage et aux efforts intellectuels des grands penseurs de cette époque, tout en se cantonnant dans une discrétion qui consiste notamment à ne tenir de propos d’une haute spiritualité qu’à ceux qui sont préparés à les entendre, en respectant, donc, les hiérarchies sociales et culturelles et le degré de compréhension de chacun.

Cette époque a été marquée essentiellement par la prolifération des traités sur le soufisme et notamment par la personnalité de Ghazali (424/1050) le plus grand philosophe du soufisme. Ce célèbre soufi ne se considérait pourtant pas comme un philosophe. Il critiquait plutôt la philosophie grecque et les philosophes de son époque, notamment dans son livre « Tahafut Alfalasifat ».

Cela ne l’a pas empêché d’influencer de grands penseurs occidentaux tel que Kant. Il est très probable que Kant a profité du patrimoine musulman, de la pensée de Ghazali en particulier.. Ce n’est certainement pas un effet du hasard si les deux livres les plus célèbres de Kant « critique de la raison pure » et « critique de la raison pratique » portent des titres qui rappellent ceux de deux livres de Ghazali : « mahak nadhar » (critique de la pensée théorique) et « mizane al a’amal » (l’évaluation de l’action).

Notons également un autre soufi, non moins célèbre que Ghazali, mais qui a vécu à cheval sur la troisième et la quatrième période. Il s’agit bien sûr de Ibn Arabi, Cheikh Al Akbar et kibrite alhamar (le plus grand des maîtres et le souffre rouge) , l’homme qui a rédigé plus de quatre cents volumes sur le soufisme.

Son ‘uvre monumentale puise son génie d’une lecture littérale du texte coranique à l’aide d’une connaissance profonde de la langue arabe et ses subtilités. Ibn Arabi était un contemporain du philosophe andalous Ibn Rochd(Averroès). Les relations et les rapports entre ce trio exceptionnel (Ghazali, Ibn Rochd, et Ibn Arabi) méritent une étude à part.

Averroès est considéré comme le penseur arabe qui a influencé le plus la pensée occidentale de la Renaissance, voir celle de l’époque dite de lumières. Il est présenté comme un philosophe rationaliste, interprète de Socrate et ayant prêchée la séparation des sciences et des disciplines. Ce personnage était avant tout un Faqih (savant en théologie) et juriste.

La richesse de sa pensée provient de sa formation en sciences islamiques et de l’apport qu’il a reçu des philosophes et des soufis de son époque. Averroès était pourtant bien irrité par le personnage de Ghazali à qui il reprochait d’être « achaari avec les achaarites, philosophe avec les philosophes et soufi avec les soufis ». Il était surtout déconcerté par la « capacité formidable de Ghazali à mêler les différents domaines de la connaissance ‘ et d’entrelacer leurs objets et leurs formes’ ».

Ibn Rochd est allé jusquà « passer sous silence l’introduction du livre « Al Moukhtasar »‘ (pourtant) cette introduction complète de la logique est, à notre avis, un évènement essentiel dans la pratique interdisciplinaire du patrimoine (musulman)’ »(le philosophe Taha Aberrahman Tajdid Alminhaj édition m.t.a Casablanca 1994)

Ibn Arabi quand à lui, a rencontré Ibn Rochd et a assisté à son enterrement. C’était une première rencontre entre les deux hommes illustres : Averroès , un vieillard célèbre par ses savoirs livresques et Ibn Arabi, un jeune homme connu en tant que « wali » (un saint).

Contrairement au schéma classique qui veut qu’un homme doit passer par les trois étapes (Charia ‘ tariqa ‘ haqiqa) pour arriver à la réalisation, Ibn Arabi a reçu le « fath » (l’ouverture ou la connaissance gnostique directe) alors qu’il avait à peine dix huit ans.

Ce n’est que par la suite qu’il a suivi la tariqa ( la voie spirituelle) et acquit le savoir livresque. Dans son ‘uvre « Foutouhat Al Makiya », il raconte sa première rencontre avec Ibn Rochd :

« Il (Averroès) m’a accueilli avec beaucoup d’égard, bien qu’il était un vieillard illustre et je n’étais qu’un jeune home. Apres un bref moment de silence, il m’a demandé :

-Oui ‘

j’ai répondu : « Oui ».

Son visage s’est alors épanoui d’un grand sourire de satisfaction. Puis j’ai dit : « Non ».

Alors son large sourire a aussitôt disparu et il a demandé d’un ton inquiet : « comment ‘ »

J’ai répondit : « Oui et non ».

Il est resté déconcerté.. »

Explication : Ibn Rochd avait invité Ibn Arabi afin de lui poser une question à propos d’une théorie à laquelle il tenait énormément. La question est la suivante : « la Connaissance (gnostique) à laquelle vous arrivez (vous les soufis), nous pouvons l’atteindre (nous les savants) par la Raison et la logique. Oui ou non ‘ ». Afin de mettre à l’épreuve le discernement d’Ibn Arabi, il lui a adressé cette question d’une façon mentale (sans parler). « S’il est un wali authentique, il doit pouvoir lire dans ma pensée, pensait-il ». Ibn Arabi a deviné la question d’Averroès mais il a répondu en laissant le débat ouvert..

Les débats entre ces trois illustres personnages du 12/13 éme siècle concernaient des thèmes fondamentaux tels que « l’indépendance ou l’interpénétration des sciences » et « la Connaissance entre la pensée rationaliste et celle inspirée par l’âme apaisée » .

Force est de constater que ces débats sont tout à fait d’actualité. Ibn Rochd est, en quelque sorte, le père de la pensée moderniste et Ghazali et Ibn Arabi les pères de la pensée post- moderniste.

Quatrième période:

Le dévellopement des tariqa

Cette période se caractérise par :

les essais de conciliation entre le soufisme et d’autres sciences islamiques(Chariaa, Fiqh..)

La propagation du soufisme à partir de son centre Bagdad vers l’Iran et l’Inde à l’Est , le Maghreb et l’Andalousie à l’Ouest.

L’éclosion des confréries (Turuq).

L’expansion du soufisme à partir du 12 éme siècle et l’éclosion des confréries (particulièrement au Maroc) , sont détaillés dans le chapitre du soufisme marocain .

S’agissant des rapports entre les savants (de la chariaa) et les soufis, ils sont marqués, d’après maints observateurs, par une certaine polémique. Les critiques des savants ne se manifestent cependant pas uniquement envers les soufis, elles sont courantes entre les savants eux même.

Cependant, il y avait un respect mutuel et une coopération (entre soufis et savants).. des soufis se sont adonnés aux sciences islamiques livresques et des savants ont pratiqué du soufisme sous la direction de maîtres de cette discipline.

« L’Imam Ahmed Bnou Hanbal, après avoir assisté à une causerie de Harith Al Mouhassibi, a pleuré au point de s’évanouir .. « je n ‘ai jamais entendu, explique t-il, une parole des sciences des vérités , comme celle de cet homme » »

« Entre Bnou Moubarak(un des maîtres de l’Imam Boukhari auteur du célèbre « Sahih ») et le soufi Foudayl Bnou Ayad , il y avait de l’amitié et de la fraternité.. »

Ibnou Tayima disait : « Foudayl Bnou Ayad, le meilleur musulman de son époque’ »

Le grand Imam du Hadith, Ibn Khauzima.. demandait à Dieu d’être enterré, à sa mort , auprès de la tombe du (soufi) Bichr Al Hafi, et son v’u a été exaucé.

Pour illustrer celà voici quelques témoignages des savants de la communauté islamique des anciens jusquà nos jours sur le ‘ tassawwuf ‘( relatant la nécessité du ‘ tassawwuf ‘pour vivifier les coeurs et éduquer les âmes ).

1-L’Imam Malik a dit :

Celui qui pratique le soufisme sans le Fiqh est un hérétique (zindîq). Celui qui pratique le Fiqh sans le soufisme est un pervers (fâsiq).

Et celui qui unit les deux est le parfait réalisé (tahqîq).

2-L’Imam Shafi’ a dit :

J’ai fréquenté des soufis et j’ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles :

* Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe.

* Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur(ce qui est vain).

* Le manque de protection(une totale indigence ou pauvreté) .

Il a dit aussi :

‘ j’ai aimé trois choses de votre religion :le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile,que les gens se réunissent dans la douceur,(l’amabilité), la suivance (l’imitation) de la voie des gens de ‘ tassawwuf ‘ ‘.

3- L’Imam Ahmed, avant la compagnie des soufis a dit à son fils :

‘ Oh ! mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadith, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al Bagdad’, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : ‘ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis,(al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure(al mourâqabah), l’humilité( al khashiyah), le renoncement (al zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent. ‘

On a rapporté que l’Imam Ahmed Ibn Hanbal a dit des soufis :

‘ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ‘

On a dit : mais, ils font le samâ(chants) et connaissent l’extase(al wajd, al jadb), il a dit :

‘ Ils appellent à se réjouir en Allah... ‘

4- Quant à Abu Hamid el ghazal’, la preuve de l’islam , il a rapporté dans son ouvrage ‘ Al munqidh min- al-dalal ‘ sur les soufis, les conduites, leurs voies et les moyens d’aller vers Allah, ce qui suit :

‘ Sache avec certitude que les soufis suivent tout particulièrement la voie d’Allah ;leur conduite est parfaite, leur voie droite, leurs caractères purs et vertueux. que l’on additionne donc la raison des raisonnables, la sagesse des sages, la science des docteurs de la loi ! Peut-on alors améliorer leur conduite ou leurs caractères ‘ sûrement pas ! car tout ce qui en eux bouge ou repose, extérieur ou intérieur, s’allume à la flamme de la prophétie dans sa niche. Et il n’est d’autre lumière, sur la face de la terre plus pure et plus claire que cette lumiére...

‘ Que dire d’une voie où la purification consiste, avant tout, à nettoyer le c’ur de tout ce qui n’est pas Allah, qui débute par l’état de sacralisation qui ouvre la prière, par la fusion du c’ur dans la mention d’Allah( bi-zikr Allah), et qui s’achève par le total anéantissement en Allah(al-fanâbi-l’koulliya f’ Allah).

5 - Le très grand savant, le célèbre commentateur du Coran, l’imam Fakhr-ud-din al-razi a dit dans son livre sur les fondements de la séparation entre les musulmans et les associateurs (al-mushrikin) ; au chapitre concernant les états spirituels des soufis :

Sache que parmi les nombreuses sectes qui se séparent de la communauté, il ne faut pas mentionner les soufis, c’est là une faute (une erreur) car il ressort de leurs paroles que la voie de la connaissance d’Allah est une purification et un dépouillement de toutes les attaches mondaines et grossiers... c’est une excellente voie... ‘.

Il a dit aussi :

‘ Les gens du Tassawwuf s’occupent à la méditation et à épurer l’âme de ses attaches corporelles. Ils combattent par la retraite intérieure et l’invocation (Dikr) d’Allah... et ils suivent (les Soufis) la politesse (al adab) avec Allah. Et ils sont le meilleur groupe parmi les hommes. ‘

6 - L’Imam Nawawi a dit dans sa Risalat :

‘ Les fondements de la voie soufie sont cinq :

La piété (soumission) à Allah en secret et en public.

La suivance de la Sunnah dans ses paroles et ses actes.

La satisfaction à l’égard d’Allah dans la nécessité (le peu) ou l’abondance (al kathir).

Etre égal avec le créateur dans le bonheur comme dans le malheur.

Revenir à Allah dans la joie ou l’adversité.

7 - Dans son ouvrage de Fatwa (magmu fatawi) l’Imam Ibn Taymiyah a dit au sujet des Soufis :

Ceux qui sont dans la droiture parmi les salikin (les itinérants, les initiés) comme les plus célèbres parmi les maîtres anciens : ‘ Ibn `Ayad, Ibrahim Ibn-Adham, Abi Souleyman Darani, Ma`rouf Karkhi, Sari Saqati, Junayd et tous les autres, ainsi que Abdel qader Jilani, Cheikh Hamid et les autres jusquà nos jours, ne cherchent pas dans leur conduite à voler dans les airs, ou a marcher sur l’eau et à s’éloigner des prescriptions et des interdits de la loi ; mais au contraire, ils pratiquent les choses ordonnées (par Allah) et ils repoussent les choses défendues (interdites) et cela jusquà la mort. Et cela est la vérité telle qu’elle est dans le livre, la Sunnah, le consensus des anciens et cela (est le cas) de leurs nombreuses paroles.

8 - Le Cheikh Rachid Rida a dit : ‘ Certes, les Soufis se distinguent (s’isolent) par un pilier (Rukn) noble parmi les piliers de la religion. Il est l’éducation en science, en caractère, en réalisation véritable, ainsi que les sciences dont les maîtres traitent dans leurs livres le montrent concernant les caractères nobles et l’examen (al muhasabat) de l’âme...

http://www.soufisme-fr.com/content/43-soufisme-une-approche-historique.html

"Lumière divine,

pleine de particules dansantes

et toi grand rond grondant,

nos âmes dansent avec toi,"

"J'ai dans l'âme

Une infime goutte de connaissance

Qu'elle se dissolve dans ton océan."

Rumi

Une question bizarre sans doute, mais peut-on adhérer à la démarche du soufi si l'on n'est pas croyant ?

Oui tu peut , le soufisme n'a rien avoir avec l'islam ,c'est du bouddhisme

Sans etre du Boudhisme, il y un cousinage quand même.

La méditation et les actes justes sont le chemin de l'éveil.

J'aime beaucoup la phrase de l' Iman Shafi':

" Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur(ce qui est vain). "

ils vous mentent , ils invitent les gents au polythéisme

vaut mieux plusieurs dieux sympas qu'un dieu méchant

Un Bouddhiste ne cherche pas à entrer en contact avec une ou des puissances supérieures mais l'éveil par l'abandon du rejet comme de la convoitise.

Il t à deux choses à faire principalement

Suivre l'Octuple Sentier

• A « Śīla; Sīla » : la moralité, la discipline, l'éthique :
  • 1 « samyag-vāc; sammā-vācā » : parole juste (ne pas mentir, ne pas semer la discorde ou la désunion, ne pas tenir un langage grossier, ne pas bavarder oisivement) ;
  • 2 « samyak-karmānta; sammā-kammanta » : action juste (respectant les Cinq Préceptes) ;
  • 3 « samyag-ājīva; sammā-ājīva » : moyens d'existence justes ou profession juste ;

  [*]B « samādhi », la discipline mentale, la concentration ou la méditation ;

  • 4 « samyag-vyāyāma; sammā-vāyāma » : effort ou persévérance juste (de vaincre ce qui est défavorable et d'entreprendre ce qui est favorable) ;
  • 5 « samyak-smṛti; sammā-sati » : attention juste, pleine conscience ou prise de conscience juste (des choses, de soi - de son corps, de ses émotions, de ses pensées -, des autres, de la réalité) ;
  • 6 « samyak-samādhi; sammā-samādhi » : concentration, établissement de l'être dans l'éveil (vipassana).

  [*]C « Prajñā; paññā » : la grande sagesse parfaite :

  • 7 « samyag-dṛṣṭi; sammā-diṭṭhi » : vision juste ou compréhension juste (de la réalité, des quatre nobles vérités) ;
  • 8 « samyak-saṃkalpa; sammā-saṅkappa » : pensée juste ou discernement juste (dénué d'avidité, de haine et d'ignorance) ;

Et méditer jusquà l'éveil.

C'est plus philosophique que religieux ( Pour moi )

ils vous mentent , ils invitent les gents au polythéisme

? depuis quand ?

Dans cette vidéo:
c'est ainsi que commence le chemin dans la secte (méthode) la plus répandue dans le monde, qui rassemble sous son étendard des millions de gens que leur islam sera jugé par ALLAH le jour de la résurrection, un pouvoir qui fait couler la salive des dirigeants, nous avons demandé à l'un d'entre eux de nous préparer une rencontre (intervew) avec leur chaykh qui habite à l’île de Chypre: "Mohammed Nadhem El haqqani El naqchbandi", il a répondit: laisses moi un jour ou moins d'un jour. après quoi il a venu nous dire: tiens, la bonne nouvelle, le chaykh a parlé au téléphone, au téléphone avec notre prophète, paix et bénédictions sur lui, et notre prophète, paix et bénédictions sur lui, lui a autorisé de se faire montrer devant la caméra.

une fête soufi , avec des blondes cool lol le soufisme est un vrai cancer

C'est au Canada , en quoi le fait qu'il y ait des blondes posent problème ? elles sont habillées normalement.

Elles font rien de mal. Pourquoi les attaquer sur leurs origines ?

Ils ne font rien de mal du tout.

vaut mieux plusieurs dieux sympas qu'un dieu méchant

Mais pourquoi est-il aussi méchant ?

Parskeuuuuuu

Oui tu peut , le soufisme n'a rien avoir avec l'islam ,c'est du bouddhisme

Mais bien sur crâne d’œuf ! ^^ La voie du cœur de l’Islam c’est du bouddhisme ???

L’amour de Dieu et la compassion vous les vomissez vous les sunnites wahhabites, vous ne voyez dans le message du Prophète qu’intransigeance, froideur, et violence… Vous avez perverti le dogme, vous irez en enfer !

@chaouiya

soi vous ete une ignorante (j’espère) ou bien vous ete une menteuse (pire)