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Avez-vous peur de la « mort » ? Devrait-on ?

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Rachel5

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Invité AgatheThePower
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Invité AgatheThePower
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Le 16/04/2021 à 10:48, Don Juan a dit :

C'est une mauvaise question, la bonne question est : que se passe t-il réellement pendant que je suis censé être en vie.

Penser à la mort ou à ce qui  peut bien se produire après, c'est oublier de vivre.

Je ne sais plus qui disait (autre que Nicholson :D ) :

"On naît sans le demander,

on meurt sans le vouloir,

alors vivons comme on le veut".

 

On naît sans but, mais ne vivons pas sans comprendre, pour ne pas mourir anéantis 

 

 

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La vie, c'est mortel.

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Membre, Voyageur, 69ans Posté(e)
Plouj Membre 105 576 messages
69ans‚ Voyageur,
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il y a 3 minutes, ***LN*** a dit :

La vie, c'est mortel.

Et la mort c'est vital !

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Invité
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il y a 2 minutes, Plouj a dit :

Et la mort c'est vital !

La boucle est bouclée :)

  • Like 1
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Membre, Voyageur, 69ans Posté(e)
Plouj Membre 105 576 messages
69ans‚ Voyageur,
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il y a 8 minutes, ***LN*** a dit :

La boucle est bouclée :)

Et on fait quoi maintenant ? :D

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Invité
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il y a 1 minute, Plouj a dit :

Et on fait quoi maintenant ? :D

On se réincarne   ;)

  • Confus 1
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Membre, Voyageur, 69ans Posté(e)
Plouj Membre 105 576 messages
69ans‚ Voyageur,
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il y a 7 minutes, ***LN*** a dit :

On se réincarne   ;)

Euh, d'abord on est pas partis, puis en quoi tu aimerais ? :)

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Invité
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Invité
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Posté(e)
il y a 2 minutes, Plouj a dit :

Euh, d'abord on est pas partis, puis en quoi tu aimerais ? :)

Je parlais plus d'un cycle : on vit, on meurt,  on se réincarne et ça recommence... si on y croit ;)

jai pas vraiment d'idée sur la question   j'essaie déjà de m'en sortir avec cette vie ci :)

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Membre, Voyageur, 69ans Posté(e)
Plouj Membre 105 576 messages
69ans‚ Voyageur,
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il y a 8 minutes, ***LN*** a dit :

Je parlais plus d'un cycle : on vit, on meurt,  on se réincarne et ça recommence... si on y croit 

Je n'y crois guère

il y a 8 minutes, ***LN*** a dit :

 j'essaie déjà de m'en sortir avec cette vie ci 

Tout  à fait et ce n'est effectivement pas si simple !

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Membre, 154ans Posté(e)
Don Juan Membre 2 441 messages
Forumeur expérimenté‚ 154ans‚
Posté(e)
Il y a 4 heures, AgatheThePower a dit :

Je ne sais plus qui disait (autre que Nicholson :D ) :

"On naît sans le demander,

on meurt sans le vouloir,

alors vivons comme on le veut".

 

On naît sans but, mais ne vivons pas sans comprendre, pour ne pas mourir anéantis 

 

 

Cela veut dire quoi pour vous: vivre comme on veut ?

Vivre sans comprendre... Pouvez-vous expliciter ?

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Invité AgatheThePower
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Invité AgatheThePower
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Posté(e)
il y a 4 minutes, Don Juan a dit :

Cela veut dire quoi pour vous: vivre comme on veut ?

Vivre sans comprendre... Pouvez-vous expliciter ?

 

Pourquoi devrais je expliciter ce que moi je veux ? cela ne regarde que moi.

Ce n'est peut être (et même sûrement pas), ce que vous, voulez , donc à quoi vous servirait-il de le savoir ? 

 

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Invité
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Invité
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quand j'étais jeune la mort me faisait peur car j'aimais la vie, plus maintenant par ailleurs je l'attends comme une délivrance...
j’espère qu'elle sera douce.

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Membre, 154ans Posté(e)
Don Juan Membre 2 441 messages
Forumeur expérimenté‚ 154ans‚
Posté(e)
il y a une heure, AgatheThePower a dit :

 

Pourquoi devrais je expliciter ce que moi je veux ? cela ne regarde que moi.

Ce n'est peut être (et même sûrement pas), ce que vous, voulez , donc à quoi vous servirait-il de le savoir ? 

 

Ce n'est pas ce que je vous demandais,  mais comprendre l'expression : vivre comme on veut.

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Invité AgatheThePower
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Invité AgatheThePower
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Posté(e)
Il y a 13 heures, Don Juan a dit :

Ce n'est pas ce que je vous demandais,  mais comprendre l'expression : vivre comme on veut.

J'ai un peu de mal à croire que quelqu'un comme vous, ait du mal à comprendre ce que j'ai voulu dire, donc vous devez avoir une idée derrière la tête pour insister à ce point.. donc soit.. (on dit bien que "l'homme sage peut apprendre davantage à partir d'une question idiote qu'un imbécile peut apprendre d'une réponse sage".)

Alors pour commencer,  resituons cette phrase dans son contexte exact , cela a son importance :

Il y a 19 heures, AgatheThePower a dit :

"On naît sans le demander,

on meurt sans le vouloir,

alors vivons comme on le veut".

naître sans le demander (spectateur passif)

mourir sans le vouloir (spectateur passif)

vivre comme on le veut (en philosophe de l'action.. être acteur et non spectateur de sa vie, en refusant la passivité et le fatalisme)

Modifié par AgatheThePower
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Membre, 154ans Posté(e)
Don Juan Membre 2 441 messages
Forumeur expérimenté‚ 154ans‚
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il y a une heure, AgatheThePower a dit :

J'ai un peu de mal à croire que quelqu'un comme vous, ait du mal à comprendre ce que j'ai voulu dire, donc vous devez avoir une idée derrière la tête pour insister à ce point.. donc soit.. (on dit bien que "l'homme sage peut apprendre davantage à partir d'une question idiote qu'un imbécile peut apprendre d'une réponse sage".)

Alors pour commencer,  resituons cette phrase dans son contexte exact , cela a son importance :

naître sans le demander (spectateur passif)

mourir sans le vouloir (spectateur passif)

vivre comme on le veut (en philosophe de l'action.. être acteur et non spectateur de sa vie, en refusant la passivité et le fatalisme)

Un homme comme moi ?

Je me sens flatté tout d'un coup 😀.

Je n'ai pas connu d'homme ou de femme qui vive sa vie comme ils le voulaient. La vie est comme un bateau sans compas, et lorsqu'il arrive, par chance rare, qu'on en trouve un, il n'y  a pas de gouvernail de toutes façons.

Vous aviez raison, j'avais bien une idée derrière la tête.

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Invité AgatheThePower
Invités, Posté(e)
Invité AgatheThePower
Invité AgatheThePower Invités 0 message
Posté(e)
il y a 15 minutes, Don Juan a dit :

Un homme comme moi ?

Je me sens flatté tout d'un coup 😀.

Je n'ai pas connu d'homme ou de femme qui vive sa vie comme ils le voulaient. La vie est comme un bateau sans compas, et lorsqu'il arrive, par chance rare, qu'on en trouve un, il n'y  a pas de gouvernail de toutes façons.

Vous aviez raison, j'avais bien une idée derrière la tête.

 

Non il ne faut pas !

La première qualité du chemin est le courage ! 

Il n'y a aucune certitudes, il faut s'adapter en permanence, mais vous devez aussi savoir que l'Univers tout entier, conspire en notre faveur, et quand nous désirons quelque chose..

Alors à quoi bon un compas ou une équerre ? on choisit son champ de bataille et dans le silence de notre coeur, existe l'ordre qui nous guide.

 

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Membre, 154ans Posté(e)
Don Juan Membre 2 441 messages
Forumeur expérimenté‚ 154ans‚
Posté(e)
il y a 4 minutes, AgatheThePower a dit :

 

Non il ne faut pas !

La première qualité du chemin est le courage ! 

Il n'y a aucune certitudes, il faut s'adapter en permanence, mais vous devez aussi savoir que l'Univers tout entier, conspire en notre faveur, et quand nous désirons quelque chose..

Alors à quoi bon un compas ou une équerre ? on choisit son champ de bataille et dans le silence de notre coeur, existe l'ordre qui nous guide.

 

Joliment bien dit. :)

 

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  • 2 semaines après...
Nouveau, 74ans Posté(e)
Baby Forumeur‚ 74ans‚
Posté(e)

Lors de ma dernière opération, je m'étais promis, gageure stupide, d'apercevoir le moment où je glisserai dans l'inconscience. J'espérais ainsi non seulement surprendre par le même coup l'instant de mon réveil mais entrevoir la forme en creux, la profondeur, peut-être l'étrange lumière du gouffre dans lequel j'allais être plongé et dont j'allais ressortir. Or jamais, de mes trois expériences d'anesthésie générale, je n'ai eu davantage le sentiment de l'impuissance de ma pensée pour saisir la perte et le retour de ma conscience et me faire par conséquent la moindre idée de l'entre-deux. Par un fait exprès, le projecteur que j'apercevais au-dessus de ma tête dans l'espace pré-opératoire était du même modèle et à la même distance dans la salle de réanimation. Entre la vue de l'un et de l'autre de ces deux grands disques à large couronne lumineuse, même pas, dans mon souvenir, l'hésitation d'un raccord. S'il n'y avait eu, sous un voile de torpeur, une sensation de douleur nouvelle qui s'épaississait, j'aurais eu la certitude qu'il ne s'était rien passé.
D'une anesthésie à l'autre, l'idée que mon réveil pourrait ne pas avoir lieu a progressé, je l'avoue. Je sais que le risque n'est guère plus grand que celui de ne pas atterrir lorsqu'on prend l'avion mais sa pensée n'est pas de même nature. Si l'on peut penser à une catastrophe en décollant, on ne pense à la mort qu'à travers tout un pathos : l'angoisse quand l'état de détresse apparaît, l'épouvante quand l'instant fatal approche, la douleur affreuse dans les flammes... la pensée de la mort sur le bloc opératoire devient à côté comme une pure pensée de la mort, concentrée, absolue...
Mais justement parce qu'absolue, impossible. Je puis croire penser ma perte de conscience. Je crois la subir tous les soirs. Mais en fait je ne perds jamais la conscience sinon je ne serais pas là pour dire que je la perds.
D'ailleurs la présence du rêve dans le sommeil relativise et atténue la conscience d'une perte. C'est plutôt l'idée d'une modification de ma conscience que j'ai. Entre l'endormissement et le réveil, le rêve fait naître quelque chose dont je puis me souvenir, que je puis noter (je le fais parfois) et comparer avec ce que je vis en état de veille. Rien de cela dans l'anesthésie. Un pur néant comme l'idée que je dois me faire de la mort sans survie quelconque. Et un néant qui, je le répète, n'est pas pensable.
Bien sûr on peut trouver des biais d'approche, des substituts, des ersatz de la pensée de ce que serait une anesthésie sans réveil. Je puis par exemple me dire que lors du réveil je ne me souviendrai pas de mon nom, de ma situation, de ma famille, de mes amis, de ce pourquoi j'ai été opéré, de la ville où je suis, de l'hôpital, de ce que c'est qu'un hôpital, une ville, des êtres humains, de ce que c'est cet étrange disque de lumière au-dessus de moi qui n'est plus que la seule réalité dont j'aurai jamais conscience. Mais je pense que cela encore, c'est trop de pensée, ce n'est pas la pensée du néant, ce n'est pas la pensée de la mort. Je puis penser comme lorsqu'on écrit un dernier message dans une situation désespérée et que les mots ont encore un sens, qu'ils se raccordent encore entre eux pour former une phrase, je puis penser que « j'aurai quand même vécu », que le souvenir de ma vie jusqu'à cet instant ça n'est pas rien, que rien ne peut faire que ça ne soit rien. Oui mais alors si je pense cela, je me rends compte que je ne pense pas vraiment à ma mort, que je pense à la mort d'un être que j'appelle moi et qui est forcément un autre, pas l'être qui va mourir quand je dis : « je », ou alors que, quand je dis : « je », je fais un absolu mensonge. La phrase: « j'aurai quand même vécu » est la phrase qui ne me permet pas de penser ma propre mort. Si je dis: quand je mourrai, ce sera comme si je n'avais pas vécu, je m'approche de l'idée mais ça n'est pas encore tout à fait ça. Et si ça n'est pas tout à fait ça, c'est que ça n'est pas ça du tout. Quand je mourrai, ce ne sera pas comme si je n'avais pas vécu, ça sera que je n'aurai pas vécu. Point. Ce n'est pas notre futur que la mort anéantit : il est néant par nature. C'est notre passé.
Et si la mort anéantit mon passé, elle anéantit forcément mon présent qui surgit pour prendre place dans mon passé. Tout ce qui me certifie que mon présent existe y compris la révolte de ma raison et de ce qu'il y a de plus intime en moi-même de le voir ainsi mis en cause devient simulacre, illusion à son tour. Dans la pensée de la mort je pense d'abord avec la même force que j'existe et que je n'existe pas. Et plus j'y pense, plus je deviens fou car plus je pense que je n'existe pas plus je pense avec force que j'existe en m'appuyant sur la force de ma pensée et plus je prends conscience de la force de ma pensée, plus je pense que la force de ma pensée n'existe pas car le futur de ma mort l'anéantit non seulement dans son être même mais dans le mouvement par lequel son être se renforce.
Je pourrais continuer ainsi. Je pourrais continuer à montrer que l'idée de ma mort sans survie n'est pas pensable. Ca ne donnera pas pour autant possibilité d'exister à la survie si celle-ci n'est pas possible. Ca me permettra seulement de considérer avec circonspection ceux qui croient se consoler de la pensée d'une mort sans survie aucune. Comment pourraient-ils se consoler d'une pensée qu'ils n'ont jamais eue ?
Plus on approche de ce que j'appellerai la pensée vraie de la mort, plus on est modeste dans la recherche des possibilités de survie.Ainsi je ne considérerai pas le récit des Expériences de Mort Imminente (EMI, en anglais NDE) comme des affabulations Je déplorerai seulement leur pauvreté, leur merveilleux de pacotille, le misérable lot de consolation qu'elles constituent le plus souvent à notre anéantissement. Voler au-dessus du bloc opératoire, apercevoir les baskets de l'infirmier assistant ou le numéro de l'ambulance : voilà les prodiges qu'on nous promet post mortem. Ou la rencontre avec un « être de lumière » au bout d'un couloir obscur. Beaucoup ont tranché pour dire que, de toute façon, ces expériences de mort imminente ne sont pas des expériences de la mort, que, par définition, on ne revient pas de la mort, donc qu'on ne saurait avoir la moindre approche d'un supposé état de conscience qui lui serait consécutif.
Pour ma part, je me garderai d'être absolument catégorique. Il peut y avoir un scepticisme qui va au-delà de la science et qui n'est que la marque d'un parti pris. S'il y a des témoignages assurés, il faut les soumettre à l'analyse critique avant de les rejeter en bloc. Certaines expériences existentielles , voire la prise de stupéfiants montrent que notre cerveau peut nous faire éprouver comme réels des vécus passablement insolites. Le rêve en fait tout autant. Pourquoi notre cerveau, proche de la mort, n'entrerait-il pas dans une activité qu'il est apte à connaître à d'autres moments et qui ne nous paraît anormale que du fait qu'elle n'est pas fréquente ? Avant mes trois anesthésies générales, à treize ans, à la suite d'une pneumonie avec syndrome méningé, je suis tombé dans le coma pour un peu moins de 24 heures. Or cette chute dans le coma consécutive à la fièvre s'est faite au bout d'un délire dont j'ai gardé la mémoire, au moins pour sa première partie. Donc, entre l'état de conscience lucide et le coma qui peut toujours précéder la mort, il y a place assurément pour des états de conscience d'origine morbide dont la nature est toujours à considérer.
Les EMI peuvent-elles être assimilées à ces états morbides pré-comateux, au fond très naturels ? Pour certaines sans doute. Peuvent-elles être assimilées à des états de transe ou d'hyperesthésie dont on peut faire l'expérience au cours de sa vie ? Je ne vois pas de raisons majeures d'en douter. Je pense seulement que, si on peut les considérer comme des indices de la possibilité d'une conscience post mortem, cela ne nous dispense pas d'entamer une réflexion propre sur l'éventualité et la nature de cette conscience.
On peut bien sûr former des hypothèses eschatologiques et mystiques plus ou moins accordées à ce qu'on connaît de la matière. Mais, dans le cadre d'une réflexion qui veut garder au minimum la rationalité scientifique, on doit être beaucoup plus modeste. Je crois l'être en disant qu'on peut envisager la formation d'états de conscience après l'évanouissement au dernier soupir et avant la décomposition du cerveau. Ces états de conscience auraient une durée totale objective qui pourrait aller de quelques secondes à quelques minutes. Ils formeraient une expérience psychique unifiée, cohérente dont l'intensité pourrait être plus forte que celles que nous avons jamais connues. Cette expérience n'empêcherait pas la mort objective de notre conscience mais elle éclipserait en quelque sorte la réalité subjective de cette mort.

Evidemment une telle expérience nécessiterait la conservation d'un substrat sur lequel elle pourrait s'appuyer. Or, pour moi, ce substrat essentiel, ce serait la totalité de nos souvenirs tels qu'ils sont enregistrés dans la matière de notre cerveau. Il y a là-dessus deux écoles de pensée. Une considère que la mémoire est essentiellement chimique, que nos souvenirs ne sont enregistrés que par séquençage moléculaire. Cette école de pensée est le plus souvent associée au connexionnisme. C'est à dire que la réactivation des souvenirs passerait obligatoirement par un processus cybernétique ordonnant les informations discrètes contenues dans les séquences moléculaires. Mais il existe aussi une autre école selon laquelle l'ensemble du vécu conscient assimilable à chaque instant à une étendue de modulation d'affects serait enregistré en permanence dans les structures atomiques d'une partie de la matière cérébrale comme, dans un magnétoscope, les signaux électromagnétiques sont enregistrés sur une bande ferroxydée. Evidemment, pour la seconde école, la simple résurrection des souvenirs ou le traitement qui pourrait en être fait lors d'un processus post mortem pourrait demander un travail électrophysiologique bien plus simple et compatible avec les possibilités survivantes du cerveau.
Les possibilités survivantes du cerveau pour aboutir -comme je le suppose- à un processus unifié et cohérent ne pourraient pas, bien entendu, être mises en oeuvre de façon improvisée. Il faudrait que ce processus soit préparé et mis au point pendant toute l'évolution, celle des êtres doués de conscience sensible, bien sûr, mais peut-être même aussi celle de tous les êtres vivants. La vie évolue d'abord à mon sens contre la mort et -quoiqu'on dise- contre la mort individuelle, la seule mort véritable. Les premières cellules vivantes mouraient sans rémission. L'invention de la méiose a été d'abord une possibilité de survie donnée à la cellule individuelle qui se perpétue exactement dans une des deux cellules filles. Mais quand les pluricellulaires ont surgi alors le problème de la mort individuelle est réapparu. La mise en place de l'appareil psychique peut être considéré comme une reconquête de l'unité et de l'individualité. Pourquoi ne pas supposer que, parallèlement à cette reconquête, s'est mis en place un processus par lequel cette unité et cette individualité au lieu de se dissoudre dans la mort se réaliseraient et s'affirmeraient en elle comme dans un aboutissement ?
Les hommes primitifs croient tous à l'après-mort. Pourquoi ce qu'on pourrait connaître mieux qu'eux conduirait-il forcément à affirmer que l'après-mort n'existe pas ? Surtout si ce qu'on appelle l'après-mort n'est pas incompatible avec ce qu'on prétend savoir de plus...

 

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Il y a 1 heure, clément dousset a dit :

Lors de ma dernière opération, je m'étais promis, gageure stupide, d'apercevoir le moment où je glisserai dans l'inconscience. J'espérais ainsi non seulement surprendre par le même coup l'instant de mon réveil mais entrevoir la forme en creux, la profondeur, peut-être l'étrange lumière du gouffre dans lequel j'allais être plongé et dont j'allais ressortir. Or jamais, de mes trois expériences d'anesthésie générale, je n'ai eu davantage le sentiment de l'impuissance de ma pensée pour saisir la perte et le retour de ma conscience et me faire par conséquent la moindre idée de l'entre-deux. Par un fait exprès, le projecteur que j'apercevais au-dessus de ma tête dans l'espace pré-opératoire était du même modèle et à la même distance dans la salle de réanimation. Entre la vue de l'un et de l'autre de ces deux grands disques à large couronne lumineuse, même pas, dans mon souvenir, l'hésitation d'un raccord. S'il n'y avait eu, sous un voile de torpeur, une sensation de douleur nouvelle qui s'épaississait, j'aurais eu la certitude qu'il ne s'était rien passé.
D'une anesthésie à l'autre, l'idée que mon réveil pourrait ne pas avoir lieu a progressé, je l'avoue. Je sais que le risque n'est guère plus grand que celui de ne pas atterrir lorsqu'on prend l'avion mais sa pensée n'est pas de même nature. Si l'on peut penser à une catastrophe en décollant, on ne pense à la mort qu'à travers tout un pathos : l'angoisse quand l'état de détresse apparaît, l'épouvante quand l'instant fatal approche, la douleur affreuse dans les flammes... la pensée de la mort sur le bloc opératoire devient à côté comme une pure pensée de la mort, concentrée, absolue...
Mais justement parce qu'absolue, impossible. Je puis croire penser ma perte de conscience. Je crois la subir tous les soirs. Mais en fait je ne perds jamais la conscience sinon je ne serais pas là pour dire que je la perds.
D'ailleurs la présence du rêve dans le sommeil relativise et atténue la conscience d'une perte. C'est plutôt l'idée d'une modification de ma conscience que j'ai. Entre l'endormissement et le réveil, le rêve fait naître quelque chose dont je puis me souvenir, que je puis noter (je le fais parfois) et comparer avec ce que je vis en état de veille. Rien de cela dans l'anesthésie. Un pur néant comme l'idée que je dois me faire de la mort sans survie quelconque. Et un néant qui, je le répète, n'est pas pensable.
Bien sûr on peut trouver des biais d'approche, des substituts, des ersatz de la pensée de ce que serait une anesthésie sans réveil. Je puis par exemple me dire que lors du réveil je ne me souviendrai pas de mon nom, de ma situation, de ma famille, de mes amis, de ce pourquoi j'ai été opéré, de la ville où je suis, de l'hôpital, de ce que c'est qu'un hôpital, une ville, des êtres humains, de ce que c'est cet étrange disque de lumière au-dessus de moi qui n'est plus que la seule réalité dont j'aurai jamais conscience. Mais je pense que cela encore, c'est trop de pensée, ce n'est pas la pensée du néant, ce n'est pas la pensée de la mort. Je puis penser comme lorsqu'on écrit un dernier message dans une situation désespérée et que les mots ont encore un sens, qu'ils se raccordent encore entre eux pour former une phrase, je puis penser que « j'aurai quand même vécu », que le souvenir de ma vie jusqu'à cet instant ça n'est pas rien, que rien ne peut faire que ça ne soit rien. Oui mais alors si je pense cela, je me rends compte que je ne pense pas vraiment à ma mort, que je pense à la mort d'un être que j'appelle moi et qui est forcément un autre, pas l'être qui va mourir quand je dis : « je », ou alors que, quand je dis : « je », je fais un absolu mensonge. La phrase: « j'aurai quand même vécu » est la phrase qui ne me permet pas de penser ma propre mort. Si je dis: quand je mourrai, ce sera comme si je n'avais pas vécu, je m'approche de l'idée mais ça n'est pas encore tout à fait ça. Et si ça n'est pas tout à fait ça, c'est que ça n'est pas ça du tout. Quand je mourrai, ce ne sera pas comme si je n'avais pas vécu, ça sera que je n'aurai pas vécu. Point. Ce n'est pas notre futur que la mort anéantit : il est néant par nature. C'est notre passé.
Et si la mort anéantit mon passé, elle anéantit forcément mon présent qui surgit pour prendre place dans mon passé. Tout ce qui me certifie que mon présent existe y compris la révolte de ma raison et de ce qu'il y a de plus intime en moi-même de le voir ainsi mis en cause devient simulacre, illusion à son tour. Dans la pensée de la mort je pense d'abord avec la même force que j'existe et que je n'existe pas. Et plus j'y pense, plus je deviens fou car plus je pense que je n'existe pas plus je pense avec force que j'existe en m'appuyant sur la force de ma pensée et plus je prends conscience de la force de ma pensée, plus je pense que la force de ma pensée n'existe pas car le futur de ma mort l'anéantit non seulement dans son être même mais dans le mouvement par lequel son être se renforce.
Je pourrais continuer ainsi. Je pourrais continuer à montrer que l'idée de ma mort sans survie n'est pas pensable. Ca ne donnera pas pour autant possibilité d'exister à la survie si celle-ci n'est pas possible. Ca me permettra seulement de considérer avec circonspection ceux qui croient se consoler de la pensée d'une mort sans survie aucune. Comment pourraient-ils se consoler d'une pensée qu'ils n'ont jamais eue ?
Plus on approche de ce que j'appellerai la pensée vraie de la mort, plus on est modeste dans la recherche des possibilités de survie.Ainsi je ne considérerai pas le récit des Expériences de Mort Imminente (EMI, en anglais NDE) comme des affabulations Je déplorerai seulement leur pauvreté, leur merveilleux de pacotille, le misérable lot de consolation qu'elles constituent le plus souvent à notre anéantissement. Voler au-dessus du bloc opératoire, apercevoir les baskets de l'infirmier assistant ou le numéro de l'ambulance : voilà les prodiges qu'on nous promet post mortem. Ou la rencontre avec un « être de lumière » au bout d'un couloir obscur. Beaucoup ont tranché pour dire que, de toute façon, ces expériences de mort imminente ne sont pas des expériences de la mort, que, par définition, on ne revient pas de la mort, donc qu'on ne saurait avoir la moindre approche d'un supposé état de conscience qui lui serait consécutif.
Pour ma part, je me garderai d'être absolument catégorique. Il peut y avoir un scepticisme qui va au-delà de la science et qui n'est que la marque d'un parti pris. S'il y a des témoignages assurés, il faut les soumettre à l'analyse critique avant de les rejeter en bloc. Certaines expériences existentielles , voire la prise de stupéfiants montrent que notre cerveau peut nous faire éprouver comme réels des vécus passablement insolites. Le rêve en fait tout autant. Pourquoi notre cerveau, proche de la mort, n'entrerait-il pas dans une activité qu'il est apte à connaître à d'autres moments et qui ne nous paraît anormale que du fait qu'elle n'est pas fréquente ? Avant mes trois anesthésies générales, à treize ans, à la suite d'une pneumonie avec syndrome méningé, je suis tombé dans le coma pour un peu moins de 24 heures. Or cette chute dans le coma consécutive à la fièvre s'est faite au bout d'un délire dont j'ai gardé la mémoire, au moins pour sa première partie. Donc, entre l'état de conscience lucide et le coma qui peut toujours précéder la mort, il y a place assurément pour des états de conscience d'origine morbide dont la nature est toujours à considérer.
Les EMI peuvent-elles être assimilées à ces états morbides pré-comateux, au fond très naturels ? Pour certaines sans doute. Peuvent-elles être assimilées à des états de transe ou d'hyperesthésie dont on peut faire l'expérience au cours de sa vie ? Je ne vois pas de raisons majeures d'en douter. Je pense seulement que, si on peut les considérer comme des indices de la possibilité d'une conscience post mortem, cela ne nous dispense pas d'entamer une réflexion propre sur l'éventualité et la nature de cette conscience.
On peut bien sûr former des hypothèses eschatologiques et mystiques plus ou moins accordées à ce qu'on connaît de la matière. Mais, dans le cadre d'une réflexion qui veut garder au minimum la rationalité scientifique, on doit être beaucoup plus modeste. Je crois l'être en disant qu'on peut envisager la formation d'états de conscience après l'évanouissement au dernier soupir et avant la décomposition du cerveau. Ces états de conscience auraient une durée totale objective qui pourrait aller de quelques secondes à quelques minutes. Ils formeraient une expérience psychique unifiée, cohérente dont l'intensité pourrait être plus forte que celles que nous avons jamais connues. Cette expérience n'empêcherait pas la mort objective de notre conscience mais elle éclipserait en quelque sorte la réalité subjective de cette mort.

Evidemment une telle expérience nécessiterait la conservation d'un substrat sur lequel elle pourrait s'appuyer. Or, pour moi, ce substrat essentiel, ce serait la totalité de nos souvenirs tels qu'ils sont enregistrés dans la matière de notre cerveau. Il y a là-dessus deux écoles de pensée. Une considère que la mémoire est essentiellement chimique, que nos souvenirs ne sont enregistrés que par séquençage moléculaire. Cette école de pensée est le plus souvent associée au connexionnisme. C'est à dire que la réactivation des souvenirs passerait obligatoirement par un processus cybernétique ordonnant les informations discrètes contenues dans les séquences moléculaires. Mais il existe aussi une autre école selon laquelle l'ensemble du vécu conscient assimilable à chaque instant à une étendue de modulation d'affects serait enregistré en permanence dans les structures atomiques d'une partie de la matière cérébrale comme, dans un magnétoscope, les signaux électromagnétiques sont enregistrés sur une bande ferroxydée. Evidemment, pour la seconde école, la simple résurrection des souvenirs ou le traitement qui pourrait en être fait lors d'un processus post mortem pourrait demander un travail électrophysiologique bien plus simple et compatible avec les possibilités survivantes du cerveau.
Les possibilités survivantes du cerveau pour aboutir -comme je le suppose- à un processus unifié et cohérent ne pourraient pas, bien entendu, être mises en oeuvre de façon improvisée. Il faudrait que ce processus soit préparé et mis au point pendant toute l'évolution, celle des êtres doués de conscience sensible, bien sûr, mais peut-être même aussi celle de tous les êtres vivants. La vie évolue d'abord à mon sens contre la mort et -quoiqu'on dise- contre la mort individuelle, la seule mort véritable. Les premières cellules vivantes mouraient sans rémission. L'invention de la méiose a été d'abord une possibilité de survie donnée à la cellule individuelle qui se perpétue exactement dans une des deux cellules filles. Mais quand les pluricellulaires ont surgi alors le problème de la mort individuelle est réapparu. La mise en place de l'appareil psychique peut être considéré comme une reconquête de l'unité et de l'individualité. Pourquoi ne pas supposer que, parallèlement à cette reconquête, s'est mis en place un processus par lequel cette unité et cette individualité au lieu de se dissoudre dans la mort se réaliseraient et s'affirmeraient en elle comme dans un aboutissement ?
Les hommes primitifs croient tous à l'après-mort. Pourquoi ce qu'on pourrait connaître mieux qu'eux conduirait-il forcément à affirmer que l'après-mort n'existe pas ? Surtout si ce qu'on appelle l'après-mort n'est pas incompatible avec ce qu'on prétend savoir de plus...

 

Ne pensez pas trop. Évitez de trop prévoir mentalement les choses, sinon c'est forcément ce que vous vivrez.

Ne faites pas de suppositions, de projets avec la tête..

La tête , tout comme les pieds, sont juste là pour exécuter.

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