La médecine traditionnelle chinoise

Encore pratiquée en Chine, elle est arrivée en Occident, notamment à travers l'acupuncture, exercée par de nombreux médecins occidentaux.

Les deux principales caractéristiques de la médecine chinoise c'est de faire du préventif autant que du curatif, et de reposer sur une certaine philosophie. Le corps est un tout et la médecine est là pour y maintenir l'harmonie: la maladie se manifeste quand le corps n'est plus capable de garder cet équilibre. La médecine traditionnelle chinoise ne traite pas un symptôme, mais le corps tout entier.

Tout l'univers est traversé par une force fondamentale, le Qi, qu'on ne peut ni sentir ni toucher, mais qui fait circuler les énergies. Dans le corps humain, il contrôle les diverses fonctions physiques et psychiques. Le flux énergétique circule dans les voies appelées méridiens. Les différents points d'acupunture ponctuent le trajet de ces flux, permettant d'en réguler le débit. C'est la perturbation du Qi qui crée la maladie. L'équilibre se forme par l'alternance constante de deux forces opposées, le Yin et le Yang.

Le Yin représente les forces passives: froid, ombre, humidité, profondeur, etc. Le yang représente les forces actives: chaleur, sécheresse, lumière, etc. Les organismes vivants ont tous besoin de ces deux forces et si l'une vient à manquer, il y a déséquilibre et donc maladie. L'alternance entre les deux états se fait par l'enchaînement, dans un ordre précis, de cinq mouvements-clés représentés par des symboles:

• le premier phénomène qui quitte le Yin c'est la naissance, l'éveil (bois)
  
• ensuite vient l'entrée dans l'âge adulte (feu), au sommet du Yang
  
• puis vient le mûrissement (terre)
  
• le mouvement suivant est le vieillissement (métal)
  
• on revient dans le Yin avec la mort (eau)
  

Ce cycle s'applique à tout phénomène naturel, mais aussi au tempérament d'une personne. Du coup, un tempérament bois sera en conflit avec un tempérament terre.

La médecine traditionnelle chinoise applique ces principes au corps humain. Il contient cinq "substances" vitales. D'abord des substances immatérielles, les Trois Trésors: le Shen, principe créateur, le Qi, force vitale, le Jing, l'essence, c'est-à-dire les caractéristiques d'une personne. Les deux autres substances, cette fois matérielles, sont le sang et les liquides organiques qui nourrissent les tissus et organes. On distingue cinq organes principaux de nature yin qui suivent les mouvements fondamentaux: le foie (bois), le c¿ur (feu), la rate (terre), le poumon (métal) et le rein (eau). D'autres entrailles sont de nature yang: la vésicule biliaire (bois), l'intestin grêle (feu), l'estomac (terre), le gros intestin (métal) et la vessie (eau). Chaque élément a un rôle spécifique. Le déséquilibre qui entraine une maladie se manifeste par un vide ou un plein avec des causes extérieures comme la chaleur, la sécheresse ou l'humidité, et des causes intérieures comme la frayeur, le chagrin, la colère... mais aussi des causes diverses: accident, surmenage, poison, alimentation, etc.

Le médecin observe état, couleur, température, etc. du corps humain (avec questions et palpations). Le pouls est aussi une partie fondamentale du diagnostic pour tester la circulation du qi. Les observations conduisent à la prescription d'une plusieurs applications thérapeutiques particulières:

• acupuncture
  
• massage
  
• diététique
  
• pharmacopée
  
• exercices énergétiques: Qi Gong et tai-chi
  

La médecine traditionnelle chinoise existe depuis des millénaires et se transmet de génération en génération, généralement de père en fils. La première grande figure est Huang Di, dit "l'Empereur jaune", qui aurait rédigé le Nei Jing Su Wen (entre le V^e et le III^e s. av. J.-C.), un traité qui reste une base fondamentale encore aujourd'hui. Le traité a nécessairement été modifié au cours des siècles et s'acompagne de commentaires de sorte qu'il peut apparaître parfois confus et contradictoire. D'autres traités médicaux de l'Antiquité ont été rassemblés dans le Zuo Zhuan au Ve s. av. J.-C. Plusieurs médecins ont marqué l'histoire, notamment l'équivalent d'Hippocrate, Zhang Zhongjing (II^e s. ap. J.-C.), considéré comme inventeur de la symptomatologie et de la thérapeutique chinoise. Hua Tuo (110-207), quant à lui, fut un grand chirurgien. Huangfu Mi écrivit un grand traité d'acupuncture et Wang Shuhe un traité sur les pouls (III^e siècle). Par la suite le taoïsme va profondément marquer la médecine chinoise. Les médecins sont alors également alchimistes avec pour grand défi de créer des élixirs d'immortalité à l'aide de soufre, jade, mercure, etc.

La médecine chinoise a atteint son apogée au Moyen-ége, mais beaucoup de traités se sont perdus. Les échanges avec d'autres Etats, notamment par la route de la Soie, vont permettre aux médecins d'ajouter d'autres ingrédients à leur pharmacopée, mais quand la médecine occidentale fut apportée plus tard par les Jésuites elle fut réservée à l'empereur. Li ShiZhen (1518-1593) écrivit un Traité de Matière médicale, une encyclopédie fondamentale traduite dans tout l'Orient et même en Occident. Le plus grand traité d'acupuncture est le Zhen Jiu Da Cheng (1601) de Yang Jizhou.

Globalement, l'approche holistique de la médecine traditionnelle chinoise est si différente de la notre qu'il est difficile d'en évaluer l'efficacité notamment préventive. Par contre des études sur les différentes parties (acupuncture, massages, exercices, etc.) démontrent des effets très positifs sur certains états ou certaines pathologies. Par exemple, le tai-chi-chuan serait un bon moyen pour les personnes âgées d'éviter les chutes et un moyen de réduire les effets des fibromyalgies, l'acupuncture permet de soulager certaines douleurs ou des nausées liées à un traitement chimiothérapeutique et d'arrêter de fumer chez certaines personnes (en 2002, l'Ogranisation mondiale de la santé a publié une liste de vingt-huit affections sur lesquelles l'acupuncure était reconnue comme efficace), etc.

En France, l'acupuncture ne peut être pratiquée que par un médecin formé. L'ensemble de la médecine traditionnelle chinoise a eu besoin de reconnaissance et les praticiens se sont regroupés sous l'égide de la Fédération nationale de médecine chinoisetraditionnelle ou l'Union française des professionnels de médecine traditionnelle chinoise. Mais elle n'est pas encore réellement intégrée à notre système de santé.

Médecine Chinoise = PLACEBO !!!

Dénuée de toute objectivité scientifique .... acuponcture : il n'existe aucun fluide d'énergie dans le corps ( cela a été prouver récemment )... pure inventions ancestral ....

Mais il est vrai que l'effet placébo peu faire de grande chose ... il faut donc éviter de trop lever le voile sur ces " techniques "....

Pharmacopée chinoise ??? beaucoup de remèdes de bonne femme, de décoctions ancestrales ridicules sans aucun fondement : à base de tout ou partie d'animaux, tigres, ours, singes, rhino, éléphants.

De nombreuses espèces payent un lourd tribut pour une pharmacologie de contes et de bazar, incapables de soigner la moindre pathologie.

A contrario de Vicvin, l'acupuncture est de loin la spécialité médicale chinoise la plus fiable et opérationnelle, je ne dis pas que cela joue sur "les fluides corporels" mais certainement sur des points sensibles du corps humain. Une très bonne connaissance de l'anatomie permet sûrement de soulager certains points sans toutefois guérir la pathologie même.

Pas d'accord, il y a certes l'usage d'attribut animal mais pas que,

certaines bases sont issues de végétaux et leur efficacité est avérée,

le seul problème, c'est que la méthode est transmise par tradition orale,

donc l'enseignement se perd.

Par contre l'intérêt de la méthode, c'est l'utilisation de concepts différents de la médecine "occidentale".

Je suis sûr qu'on y gagnerait à examiner de plus près l'héritage de la médecine chinoise.

Déjà des centres universitaires suivent cette voie.

voir ici